Dofona Dirce Brandão

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Ouça agora a palavra das Bruxas,

os segredos que na noite escondemos,

Quando a obscuridade era caminho e destino,

e que agora à luz nós trazemos.

Conhecendo a essência profunda,

dos mistérios da ÁGUA e do FOGO ,

E da TERRA e do AR que circunda,

manteve silêncio o nosso povo.

No eterno renascimento da Natureza,

à passagem do Inverno e da Primavera,

Compartilhamos com o Universo da vida,

que num Círculo Mágico se alegra.

Quatro vezes por ano somos vistas,

no retorno dos grandes Sabás,

No antigo Halloween e em Beltane,

ou dançando em Imbolc e Lammas.

Dia e noite em tempo iguais vão estar,

ou o Sol bem mais perto ou longe de nós,

Quando, mais uma vez, BRUXAS a festejar,

Ostara, Mabon, Litha ou Yule saudar.

Treze Luas de prata cada ano tem,

e treze são os COVENS também,

Treze vezes dançar nos Esbás com alegria,

para saudar a cada precioso ano e dia.

De um século a outro persiste o poder,

Que através das eras tem sido levado,

Transmitido sempre entre homem e mulher,

desde o princípio de todo o passado.

Quando o círculo mágico for desenhado,

do poder conferido a algum instrumento,

Seu compasso será a união entre os mundos,

na TERRA das sombras daquele momento.

O mundo comum não deve saber,

e o mundo do além também não dirá,

Que o maior dos DEUSES se faz conhecer,

e a grande Magia ali se realizará.

Na Natureza, são dois os poderes,

com formas e forças sagradas,

Nesse templo, são dos os pilares,

que protegem e guardam a entrada.

E fazer o que queres, será o desafio,

como amar a um AMOR que a ninguém vá magoar.

Essa única regra seguimos a fio,

para a Magia dos antigos se manifestar.

Oito palavras o credo das BRUXAS enseja:

sem prejudicar a ninguém, faça o que você deseja!

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O Olho que aparece na narração do mito de Osíris e Horo é um episódio mitológico que na sua origem oferece dois temas diferentes: o tema do Olho solar e o tema do Olho de Horo; no correr dos séculos as duas tradições se interpenetraram.

Na lenda osiríaca o Olho de Horo é arrancado e depois resti tuído, para se transformar numa nova forma, o uraeus real. Mas o deus de Heliópolis, identificado com o Sol, possuía, também, um Olho, o "Olho de Ré". Este, que primitivamente era a Estrela da Manhã, foi, a seguir, posto ao lado de Osíris regenerado pelo filho. Mais tarde quiseram ver no Olho ora o Sol, ora a Lua. O Olho de Horo, arrancado e depois restituído, simbolizaria as fases da Lua; quanto ao Olho de Ré, freqüentemente foi assimi lado ao culto de Maat, filha de Ré.

A deusa Maat representa a personificação de um dos con ceitos fundamentais do pensamento filosófico egípcio. Ela encar na o princípio de ordem que rege o Cosmos e garante seu equi líbrio; encarna também a garantia da ordem social e moral, isto é, a conformidade das leis humanas com as divinas. Em outras palavras, é a deusa da Justiça e da Verdade. Nessa quali dade Maat assiste à pesagem da alma do defunto, diante do tri bunal de Osíris, onde o coração, considerado como sede da cons ciência, deverá contrabalançar exactamente com a Justiça, incor porada na imagem da deusa.

Há, ainda, uma interpretação a respeito do Olho solar que gozou de larga difusão. Tis, cidade do Médio Egipto, da qual seria originária a I dinastia, era a residência de um deus conhe cido sob o nome de Onúris (propriamente Ini-herit, "Aquele que reconduz a Longínqua"). Esse nome alude a um mito do qual possuímos somente versões tardias, mas cujo tema se fixou, cer tamente, no Império Médio.

O Olho do deus solar, que aqui às vezes assume a forma da leoa Tefnut, encoleriza-se violentamente com seu senhor. O Olho -deusa (em egípcio "olho" é do género feminino) se retira para o fundo da Núbia e lá pretende permanecer para sempre. Final mente Onúris a vai procurar e, após havê-la acalmado com pro messas, a conduz triunfalmente para Tis, onde o Olho retoma seu lugar na face do deus. Esta lenda, não raro, aparece sob a forma de conto popular. Ilustra, perfeitamente, a alternância das fases lunares. Como na lenda de Horo, o Olho celeste, após desapa recer, retoma ao seu estado primitivo.

Alguns mitógrafos fazem menção do Olho São, Udjat, com referência a esse tema; o Udjat, geralmente, é considerado como o Olho de Horo restabelecido pelos cuidados de Tot. Outra versão, porém, refere que se trata do segundo olho de Horo, aquele que não foi mutilado.

O tema do Olho de Horo foi abundantemente explorado no ritual; as fórmulas tradicionais, que acompanhavam as oferendas, o assimilavam ao 01110 celeste, que foi restituído ao seu senhor. Cria.se que tal assimilação aumentava a eficácia do rito.

Salve o meu Anjo da Guarda, Salve a Minha Estrela-Guia!

Salve a Paz,Salve a Esperança... Salve a Fé, Salve a Alegria!

Salve o meu Anjo da Guarda, Salve a minha Estrela-Guia!

Salve o Sol, Salve a Bonança, Salve o Amor, Salve a Harmonia!

Salve o meu Anjo da Guarda, Salve a minha Estrela-Guia!

Salve a Família Sagrada, Jesus, José e Maria!

Salve o meu Anjo da Guarda, Salve a minha Estrela-Guia!

Salve a Noite, Salve o Tempo, Salve a Vida, Salve o Dia!

Salve a Caridade, a Compaixão,a Bondade, a Solidariedade,

a Oração, a Amizade, a Humildade...

Salve tudo que é de salvar! Tudo que é de salvar! Tudo que é de salvar!

Salve o meu Anjo da Guarda, Salve a minha Estrela-Guia!

Salve, sete vezes salve... muitas vezes salve a Santa Bruxaria,

a Iluminada Magia, a Poderosa Alquimia!

Salve a Verdade, a Luz, o Bem!...

Por todos os séculos dos séculos

E além dos séculos, Amên! Amên! Amên!!!...

Obs.: Rezar às sextas-feiras, ou no dia do seu aniversário, com uma vela dourada e outra da cor do seu Anjo, Signo ou Orixá.

Para receber uma chamada ou de comunicação

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Quando você está esperando um telefonema ou comunicação via Internet pode ajudar a fazer esta mágica. Você só precisa de uma vela de cor diferente, dependendo do propósito de nossas esperanças, e uma oração a um santo como explicamos a seguir. A cor da vela varia dependendo da finalidade, por exemplo, se nós esperamos um convite de amor escolher uma vela vermelha, se é para o trabalho, uma vela amarela, quer por via judicial ou papéis, uma vela marrom, se um parceiro ou amigo que havia escapado, uma vela vermelha e branca. O santo que está a ser invocadas são as seguintes: para uma chamada de amor, de San Antonio de Pádua, para o trabalho, San Cayetano, de papéis ou problemas legais, San Marcos de León, de amigos ou casais separados, em Santa Bárbara . Nós acendemos as velas e dizer uma oração para o santo e expressando o desejo de ser chamado ou contactados pela pessoa esperando e mente da pessoa não é tranquila, até que fazer uma chamada ou enviar e-mail.

Para atender os desejos

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Esta magia só deve ser feita pela pessoa que deseja ser concedido um desejo. Você precisa de uma folha de papel branco, um papel verde escuro, três folhas de louro.

Procedimento: Você deve escrever para o interior de papel branco desejo que você quer conhecer, em seguida, dobre o papel em três partes, e cada um deixa vezes colocando uma folha de louro. Então, tudo é embrulhado em papel verde. Quando o desejo é cumprido, deve incinerar tudo em agradecimento.

Para assegurar a felicidade no lar

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Itens necessários: 15 gr. Jasmim ou outros, frescos, secos e moídos, 15 gr. Esmagado rosa secas, 15 gr. Ground secas de lavanda, 1 colher de chá de lírios, baunilha em pó ou três gotas de essência de baunilha, cinco níveis de óleo de rosa gerânio, sacos de lona azul natural.

Preparação: Você deve esperar para o pôr do sol de um dia quando a lua é crescente. Misture todos os flores secas num almofariz ou numa tigela e amasse para minimizá-los, é salpicada com baunilha e óleo de gerânio, mixada de volta e os sacos estão cheios azul. Estes sacos devem ser fechados com laços brancos e pode ser pendurado no armário ou atrás das portas dos quartos.

Para se livrar da inveja

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Este feitiço deve ser realizado com a lua crescente minguante é a preparação de um líquido para limpar a casa.

Itens necessários: três amêndoas, óleo de amêndoa amarga, uma planta de macho duro em bruto e uma fêmea de que não tenham sido adquiridos, deve ser um dom.

Procedimento: levar as amêndoas e triturar em almofariz para reduzi-los para uma pasta. Adicione o óleo, e colocou três bits da pasta em um balde de água. Mexa sete vezes com a mão direita na direção dos ponteiros do relógio e usar essa água para limpar o chão da casa. A limpeza deve ser feito a partir mais distante com a sala da porta e se movendo em direção a ela. Após a limpeza deve acender incenso e continuar a crescer bruto, tanto à esquerda, um a cinqüenta centímetros uns dos outros.

Para se livrar da má sorte

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Elementos: três grandes porcas e casais de grãos de incenso defumar, unha polonês vermelha, um raminho de arruda macho, um saco de tecido vermelho natural.

Processo: luzes e incenso defuman castanhas por alguns minutos. Após cada porca é pintado com unhas polonês vermelha, um sinal de mais (+). Em seguida, eles devem colocar as porcas e rue no saco e pendurar a bolsa atrás da porta da casa ou do escritório, onde deve prevalecer o azar de zoom.

Para ajudar os alunos

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O ritual descrito nestes casos é o de San Marcos. Deve ser realizada por três consecutivos terça-feira, visitando as igrejas em que este santo a ser venerado, mas a condição é que a assistência requerente deverá estar completamente sozinho e não falar com ninguém no caminho de casa para a igreja, redondo de volta. Na véspera do exame deve acender duas velas, uma vermelha e outra branca, amarrada com fita vermelha. Uma vez que a vela é consumida um pedido e promessa de San Marcos, e depois salvou a fita para ser realizada como um amuleto no dia do teste.

Para a sorte nos exames

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Elementos: uma vela lilás, uma vela azul, uma vela vermelha, uma folha de papel branco, tesoura, um tipo de imagem do cartão da pessoa a quem é dirigida a magia, uma panela de barro, lápis, fósforos.

Processo: Comece desenhando um triângulo na folha e cortá-lo com uma tesoura. Dentro do triângulo está escrito o nome da pessoa que deve pagar e, em seguida, analisar o pedido, tais como "eu aprovo pendente" ou "Eu aprovo este tema difícil", etc. Em seguida, cole a imagem no centro do triângulo acima escrito. Então tome o tipo caçarola o nome da pessoa que o feitiço alvo em cada vela com a caneta e as velas estão colocadas em cada vértice do triângulo, colocando o ápice na vela vermelha, e os base de azul e lilás. Com os jogos são velas acesas malva primeiro, depois azul e, finalmente, vermelhos. Depois acendeu as velas são colocadas as mãos ao lado do fogo e disse que o desejo e oração, pedindo ajuda para a pessoa a se recuperar em seus estudos e passar no exame. Esse ritual é repetido até que as velas queimar.

Para conseguir vender um imóvel

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Ele deve esperar até que a Lua está em Touro. Vá para acender uma vela verde, perfumado com essência de pinho, ungido três vezes com óleo essencial de pinho, levará uma imagem de São José e unge-o três vezes com óleo de pinho. Ele acende um incenso de pinho e de fumo devem ser defumar a estatueta ou imagem do Santo, dizendo três vezes as palavras rituais: "Fumo de pinheiros, fogo bruxas, trazer para casa um bom comprador, a venda é feita rápida, o preço é justo, por favor responder ao meu pedido. " Ao mesmo tempo, concentrar os nossos pensamentos e energia em casa deseaos vender e mostrar como se eles fossem vendidos. Para terminar fazemos um buraco cavado no quintal da frente da casa, e se nenhum jardim da frente, prepare um vaso que colocá-lo perto da entrada. Pocito enterrado na imagem de São José, de cabeça para baixo e em frente a casa que quer vender.

Para superar uma situação de estresse no trabalho

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Em uma panela de barro de cor branca de giz branco ou o nome da empresa. Coloque o recipiente com uma xícara de azeite de oliva, um pouco de manjericão, tomilho, alecrim alguns, um pouco de sândalo e três folhas de louro fresco. Acenda uma vela em ouro e cai cai tantos de cera sobre o recipiente anos você tem nesse momento. Você cobri-lo com água subiu até a borda do recipiente e você colocar na sua janela ou varanda ao luar, a partir do primeiro dia do primeiro trimestre até o primeiro dia do trimestre. Durante o dia ele cobre com uma coisa preta, assim não dá o sol. O último dia que você jogar tudo fora de casa no lixo.

Para conseguir o emprego, trabalho ou cargo que você quer

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Elementos: uma vela branca, um pedaço de papel vermelho, folhas de louro e um ouro.

Procedimento: Acenda a vela, coloque o papel vermelho na frente da vela e do papel que as folhas de louro e objetos de ouro. Coloque as palmas das mãos sobre esses objetos com as palmas para baixo e nós usamos enquanto visualizaos jogando dizer as palavras rituais: ". Com o poder do ouro que brilha e deslumbra pedir neste momento que a sorte favorece-me"

Para conseguir um novo emprego

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Materiais: os trabalhos selecionados, corte do jornal ou impresso a partir da Internet (manter as cópias e os originais serão utilizados na magia), uma cadeia longa, uma pequena caixa de metal, uma vela verde e gengibre.

Procedimento: o trabalho e colocar todos juntos, amarre com barbante. Tomam Acenda a vela verde e nos colocamos à nossa esquerda, colocamos o trabalho no gabinete e fechar, deixando uma ponta da linha externa da caixa. Nós colocamos a caixa a uma distância, mas podemos alcançar a corda para puxá-lo. Nós colocamos o gengibre em nosso direito e temos a intenção de ver o trabalho, e nós mantê-la, enquanto nós em nossas mentes que nos puxam a corda para o caso em mãos. Naquele tempo nós abrimos, nós tomamos as ofertas e que a vela queimar e liberar a energia verde. Então, manter a caixa de metal como um encanto e tomamos todas as nossas entrevistas.

Magia com o óleo da lâmpada para obter um emprego

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Magias com lâmpadas de azeite são um legado das culturas egípcias e gregas, as civilizações sofisticadas, que têm feito um enorme legado para a humanidade. Vestal e grego no século IV lamparinas C usada para guardar o fogo sagrado. As primeiras lâmpadas eram feitas de pedra, argila, ou os ossos e os queimaram a gordura ou óleo. Então, elas evoluíram sem perder o seu significado de um nome que liga os mundos sutis. A lâmpada mágica de petróleo tem a vantagem de que a atenção à manutenção do fogo é mais fluido porque leva mais tempo para consumir o óleo e podem ser usados óleos diferentes de acordo com os objetivos da magia que estamos preparando.

Preparação: Tomamos um papel branco e escreva a lápis ou a tinta indelével o nome da empresa de água no centro, local de trabalho e além de em ambas as direções em nosso nome e sobrenome. No verso escrever o nosso pedido de forma muito clara, acrescentando todos os dados que seriam necessários para um contrato de trabalho, tais como nome, data de nascimento, número de documento de estudos. Em seguida, escreva novamente, em nome da empresa, mas em cima de nossos dados, para que eles fiquem "dentro" da empresa. Fazemos uma articulação com o papel, coloque-o no fundo de um copo, e nós colocamos: magnetita, um primeiro e em seguida, duas moedas de ouro. Por fim, adicione algumas açafrão para representar o sucesso eo dinheiro para a sua personagem central solar. Cubra tudo com um óleo que limpa e suaviza as rochas e caminhos acima da vela de petróleo que será dado a luz que deve queimar 5 dias úteis consecutivos, retornando para encher o copo com óleo, se necessário, para que a chama não se apaga, agora Se virmos que desligar, colocar uma vela nova e iluminá-lo antes de desligar a anterior, para queimar juntos até a primeira vela. Repita isso quantas vezes forem necessárias para garantir que nenhuma luz por cinco dias úteis consecutivos.

Para conquistar o amor de outra pessoa

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Para este ritual é importante encontrar de bom humor e muito focado. Primeiro você deve pegar a terra que foi atropelado pela pessoa que amamos e esta terra deve ser colocado em um recipiente localizado em um lugar quente, porque isso vai colocar uma planta que irá simbolizar o amor que crescer e crescer. Uma vez plantada O exemplo escolhido, temos de dedicar tempo a flor, mimándola de 20 minutos por dia pelo menos, como nós encaramos viver um amor eterno com a pessoa. Outros exercícios de visualização pode ser a pessoa entrando e dando-nos todo o seu amor e carinho. Temos de garantir que esses pensamentos são demasiado fortes para alcançar a outra pessoa.

Para um amor apaixonado

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Este feitiço deve ser feito nos primeiros dias do mês e tem duração de nove dias, começam sempre na segunda-feira.

Elementos de 9 velas vermelhas.

Processo: escreva o nome da pessoa que você deseja atrair, na vela. Em seguida, preenchido com óleo de amêndoa, que tira a energia amorosa de outras pessoas. Acendemos a vela e diga as palavras rituais: "Você (nome da pessoa que você deseja atrair) venha a mim e dar-se a este pedido. Sinta o calor da paixão que vai renascer entre nós. Nossos corações vão se juntar e criar um amor eterno. " A vela fica queimando e resíduos devem ser mantidos em um saco, uma vez depois de nove dias, teremos os resíduos coletados a partir das nove velas, passamos pela casa da pessoa que você quer ganhar e deixar a sacola na porta. Se isso não for possível, coloque o saco, sob a nossa cama, no lado da cabeça. Depois de tudo isso a pessoa será completamente feliz eo amor começam a surgir.

Para conquistar um amor impossível

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Elementos: uma rosa vermelha, uma rosa branca, uma vela vermelha, uma vela branca, três curtas e largas velas brancas.

Processo: velas brancas colocadas curta e larga em uma tigela pequena rasa, formando um triângulo. Coloque a vela vermelha e branca no centro do triângulo e repita a frase ritual: ". Pra você eu pedir para ser superior, escuta-me e guiar o meu coração para a luz do amor" Então ele tem que soprar as velas com água, lembrando que navega ao largo da esquerda para a direita. Em seguida, tomar as rosas e os levam a um jardim ou um espaço ao ar livre e em contacto com a terra e depois enterrar o estoque de velas em um lugar seguro e não serve para nada mais.

Magia com óleos para promover o encontro com o amado

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Ingredientes: 2,5 ml de óleo essencial de rosas, 2,5 ml de óleo essencial de verbena, 2,5 ml de óleo essencial de madressilva. Use este óleo para o corpo até que esteja completamente consumida.

Magia para melhorar o relacionamento com Lâmpada de óleo

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Em uma bacia ou tigela com o café da manhã um pau de canela, o açúcar mascavo e um pouco de fumo (erva de sabor amargo.) Chop óleo tudo é colocado na taça e duas lâmpadas na mesma tigela, em seguida, introduzir a preparação de ervas e açúcar. Quando você liga o pavio dizer as palavras rituais: "(os nomes dos beneficiários da magia) ... que vibram na mesma luz, o movimento duas ao mesmo tempo, eles apoiam tanto na forma" ou outras expressões que indicam uma união harmoniosa e sempre dizendo os nomes dos destinatários.

Feitiço para atrair amor com uma garrafa mágica

------------------------------- magia garrafas Copyright eram muito comuns no S XVII, constituída por navios que foram mantidos em recortes de cabelo ou unha do destinatário da magia. As garrafas mágica ainda são utilizados, no século XVIII foram colocados entre os tijolos para construir uma casa para a proteção e agora podemos ser preferencialmente preparados usando recipientes de vidro, tais como frascos ou garrafas, podemos fechá-lo com uma tampa ou rolha. Esta garrafa atrai amor sem rosto ou nome escolhido anteriormente, ou seja, diretamente chama o sentimento de amor.

Ingredientes: água de rosa, pétalas de rosa secas e lavanda seca.

Preparação: as pétalas são colocadas sobre as palmas das mãos e enviadas amor e luz, em seguida, é colocada na garrafa. O miso é feito com lavanda secas, coloque-o na palma das mãos, emitindo amor e luz e colocado dentro da garrafa. Em seguida, encher a garrafa com água de rosas, feche bem com a tampa, o guidão com as duas mãos e apertou contra o peito ao dizer as palavras rituais: "Flores cheio de amor, me trazer para casa a ilusão, completando a minha coração com muito amor. " Em seguida, armazenados em um canto íntimo do quarto.

Incenso para atrair dinheiro

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Nós oferecemos este incenso usado para atrair dinheiro, deve preparar e fumigar a casa inteira a partir da frente para trás:. Ingredientes uma colher de chá de canela, uma colher de chá de mirra e um pouco de açúcar mascavo.

Preparação de dinheiro rápido do petróleo

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Itens necessários: 1 / 8 xícara de óleo de jojoba, 7 gotas de patchuli 5 gotas de essência de cedro, vetiver 4 gotas, 2 gotas de gengibre.

Procedimento: Primeiro você deve criar uma imagem mental da meta perseguido mágica, neste caso o dinheiro. É preciso um recipiente de vidro esterilizado e despeje o óleo de jojoba, em seguida, adicionou um por um os óleos essenciais, na seguinte ordem: patchouli, cedro, vetiver e gengibre. Misturando são removidos durante a visualização do dinheiro, e eles começam a descartar os aromas são retirados e fixados claramente a ideia de aumentar o rendimento do dinheiro. Para terminar, molhe o dedo da mão direita com a preparação de óleos e tocar os bilhetes que temos, para produzir um efeito multiplicador.

Com charme bruto para atrair dinheiro durante todo o ano

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É preciso uma dura caules, foram retiradas as extremidades de todas as fatias possível e envolto em um saco plástico bem fechado. Após a elaboração de um saco de tecido natural na cor marrom e ela é mantida dentro do saco com ramos de arruda. Sempre carregue este amuleto.

Com uma garrafa mágica

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Magic garrafas eram muito comuns no S XVII, os navios foram mantidos em recortes de cabelo ou unha do destinatário da magia, magia garrafas mais tarde foram incorporados às paredes como magias de proteção e continuou preparando o século XIX, agora o que fazê-lo em um recipiente que pode fechá-lo com uma tampa ou rolha.

Precisamos de: 3 moedas de ouro, 3 moedas de prata, 3 moedas de cobre, 3 grãos de trigo, 3 pedaços de canela, 3 cravos e 3 grãos de pimenta preta.

Preparo: fazer todos os elementos da garrafa ou frasco com tampa, feche bem e apertar a mão de poder (ou seja, o direito se estiver direita e à esquerda, se você é canhoto). Isto deve ser feito por cinco minutos, enquanto que a frase ritual: ". Money e ervas, grãos e metais, me ajude a aumentar meus ganhos materiais" Depois de deixar a garrafa mágica em um canto ou prateleira, e devemos sempre deixar nossa carteira ou bolsa, perto da garrafa.

Saúde em Geral:

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Muitas vezes temos dito ou ouvido dizer que esta ou aquela pessoa tem uma saúde "rude", essas pessoas têm a capacidade de resistir ou não permitir que a doença de entrarem em seus corpos. Precisamente por esta razão, essas pessoas devem prestar atenção especial a sua saúde mais ênfase, já que são detentores de um poder extraordinário que vem de uma fonte imaterial e iluminado.

Elementos: uma imagem do seu santo favorito, três placas brancas, três velas brancas e fósforos, um copo de água, uma parte de seu alimento favorito.

Procedimento: Encontre um lugar calmo e configurar um pequeno altar em um armário de madeira com a imagem do santo e os pratos, colocando uma vela em cada um. Entre os pratos, da direita para a esquerda, coloque um copo de água e, em seguida, o prato de comida que você mais gosta, o que significa que a prestação deve ser à sua esquerda uma placa após prato de comida, então outro prato, vidro e terceiro navio à direita. Em seguida, acenda as velas e rezar a oração do santo, até então um agradecimento especial para a sua saúde. Velas são deixados para consumir, consumir alimentos e bebidas da água, não deixando de reposição, este ritual pode ser repetido quantas vezes quiser.

Magia com óleo para promover a cicatrização

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Elementos, 2,5 ml de óleo essencial de óleo essencial de baunilha 2,5 ml 2,5 ml de óleo de menta essencial de gerânio. O óleo pode ser substituído por limão e maçã em bruto e de camomila. Use este óleo para ungir o corpo da pessoa doente para consumir toda a quantidade.

Feitiço para dormir com lâmpada de óleo

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Se uma pessoa está nervosa ou não conseguir dormir, nós fabricamos uma lâmpada de óleo e adicione algumas gotas de limão ou chá de papoula, que também é muito poderoso para acender a chama diz as seguintes palavras: "Que a luz de distância de seus medos e dormir em paz. "

Magia para retirar as energias negativas:

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Sabemos que a energia de impacto negativo sobre a nossa saúde, produzindo várias doenças e enfermidades. Por este motivo nós fazemos essas magias, às vezes, a fim de eliminar as energias negativas que podem ser absorvidos ou gerados dentro. O ritual é remover as energias negativas da aura, ou seja, limpar a aura, que é muito importante para receber favoravelmente a boa vida, bom relacionamento e uma boa impressão de nós mesmos aos outros.

É necessário: Lotus sândalo ou incenso, uma pedra de ametista polida, uma vela branca e rosa preparação de água.

Procedimento: Você deve escolher a data e hora mágica si. Este é um ritual interativo e, portanto, necessidade de permanecer sem roupas ou apenas coberto por um vestido ou roupa fácil de remover. A nudez é necessária para a limpeza de obstruções no campo magnético. Preparar a água subiu da seguinte forma: para obter a água da torneira não é, ou seja, um rio ou fonte, ou água mineral. Desde que um número de pétalas de rosa mas de qualquer cor amarela. Despeje em uma jarra de água com pétalas de rosa, um pouco de sal e algumas gotas de mel. Deixe repousar por 24 horas antes do ritual. O ritual é dividido em três partes: a purificação através do ar (com incenso), a purificação através da terra (com ametista) e purificação através da água (água de rosas). O quarto elemento, o fogo está representado por uma vela branca. Para começar a acender a vela branca e depois queimar o incenso. Nós expor todo o nosso corpo a fumaça do incenso, eo campo magnético através de todas as partes do corpo, mantendo a fumaça de um a três centímetros de distância da pele e alguns segundos em cada área do corpo. É melhor começar com as solas dos pés e trabalhar em direção à cabeça. Se necessário, ligue mais paus de incenso. Após a purificação através do ar deixa o pau de incenso para continuar para a duração do ritual, e começam com a purificação através da terra, isto é feito tomando a pedra de ametista e passando por todas as partes do corpo como um sabão. Uma vez feito isso fica perto da pedra ametista incenso e começam com a purificação de água de rosas. Temos de ir com esta preparação molhar o corpo inteiro, e de ter feito que devemos nos permitir a secar para evitar danificar a camada protetora. Após isso, você vai imediatamente sentir como se você voltar sua energia aura limpa e entusiasmo pela vida.

Banho para proteção contra energias negativas

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Este é um banho é projetado para purificar o espírito e obter a sua elevação para se proteger contra energias negativas.

Necessário: sete cravos brancos, água benta e uma colônia de uso comum.

Preparação: note que este banho deve ser tomado todos os dias durante uma semana inteira. Você pode se sentir confortável com água fria ou quente. Você deve preencher a banheira e, em seguida, despeje uma xícara de água na colônia escolhida, sete pétalas de cravos brancos e algumas colheradas de água benta (quanto mais, melhor). Misture bem para que a água do banho está fora molhado dos elementos e, em seguida, entrar na banheira. Estar na água devem ser exercícios de relaxamento e repetir três vezes a oração o seu favorito, com sincera e profunda. Permanecer na água durante sete a dez minutos e depois sair e deixar secar ao ar, por isso não deixe a camada protetora.

Contra as influências negativas

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Este ritual permite-nos criar uma barreira de energia positiva para impedir a entrada das energias negativas das pessoas ao seu redor, mas devemos considerar seu efeito dura 24 horas, então se o que fazemos deve ser utilizada dentro desse prazo. Idealmente, quando nos preparamos para entrar em contato com a negatividade de alguma forma.

Nós precisamos: uma panela de água fervente, uma pitada de cravo moído t sal.

Preparação: na medida do possível, na hora mágica, mas como dissemos, este feitiço é válido por 24 horas, no momento, foi possível, apenas horas antes de contactar a energia negativa, que pode estar em uma reunião trabalho ou da família, funeral, etc Seguimos para tomar um banho de cravo da Índia. Para este fim, a noite antes de fazer uma mistura com um pouco de água fervente e cravo moído, até formar uma pasta lisa. No dia seguinte, colocamos o sal na massa e misture até que o sal esteja completamente derretido com o restante da preparação, encher a banheira e despeje a mistura na água do banho. Nós permanecemos neste banho pelo menos sete minutos e depois deixar no ar a pele seca, para evitar a remoção da camada protetora. Se você quiser, pode fazer uma oração de proteção para reforçar a barreira. Atenção! Se você tem problemas de pele, não faça esta mágica.

Contra o medo do escuro:

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Essa magia é muito útil para aqueles que têm medo do escuro ou ter que dormir por medo dos perigos que podem surpreendê-los.

O que você precisa: um pedaço de casca de salgueiro, natural tecido preto (linho, seda, algodão), agulha e linha de costura preta e uma vela branca.

Procedimento: Essa magia deverá ser feito em um sábado, na hora mágica. Ele toma a casca de salgueiro e colocado no centro do pano preto. Em seguida, embrulhado em um saco e costurado com linha preta. Depois de costurado o saco, ele é colocado na frente da vela branca. Em seguida, acenda a vela e repita três vezes: "Que este amuleto para me proteger das energias negativas da noite. Que assim seja. "Então, ela sopra a vela, são descartados restos do que costumava e colocou o saco com casca de salgueiro debaixo do seu travesseiro.

Ritual para eliminar os maus:

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Para as reuniões das bruxas O meio mais eficaz é a água, e pode ser usado quando houver discórdia, violência, família e agressão parceiro também quando há relutância ou indiferença mútua. Para libertar de tudo o que impede o amor do casal deve fazer o círculo, acendem velas e invocando a Grande Deusa no centro do círculo é colocado tantas bebidas e mulheres integram a reunião. Cada copo é colocado um quartzo rosa e água é colocada sobre este mineral, com uma medida de uísque. Após as facas cerimoniais feitos vários cortes na água como um todo repetiu, cortar todos os laços do casal, e derreter rancores, alimentação fora do coração e da indiferença. Que os vícios se tornam virtudes. Para devolver a paz para o casal (é apropriadamente chamado), e nunca separada. Por fim, cada um beber o cálice e estendeu o quartzo para quem fez a solicitação. Completa como com o ritual anterior.

Ritual para evitar separações:

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Encontro de bruxos . Quando percebemos que nosso parceiro se sente atraído por outra pessoa eo risco de uma possível retirada. O ritual é necessário para um pote de gerânios vermelhos, 1 colher de sopa de mel, papel, lápis, tesoura, um coração oco vela vermelha e uma fotografia da pessoa amada. Depois que todos os membros efetivos do segundo círculo, proceda à luz das velas. Depois cada um deve escrever no papel: eu te imploro para ser o amor eterno ... (A pessoa em questão). Então você deve enterrar o papel dobrado com a imagem sobre o pote, para ser colocado no centro da estrela, na vela oco é colocado e mel luz. Depois de tomar cada um deles uma faca cerimonial e direcionando suas pontas em direção ao centro da estrela dizer todos juntos, graças ao poder da Grande Deusa do Amor, peço-lhe, que é o nome da pessoa, porque se o sentimento é nada pode separar real. Em seguida, pegue um punhado de sal na água tão pronunciada, das Águas e da Terra é feita essa invocação, fogo e ar de vedação, enquanto as folhas de louro jogados sobre as brasas.

Pó para neutralizar os ataques psíquicos

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Pó para neutralizar os ataques psíquicos e aumentar a nossa defesa.

Precisamos de uma colher de sopa de flores de calêndula, 1 colher de sopa de manteiga, 1 colher de sopa de flores secas de lavanda, óleo essencial de tangerina, três gotas. Após a trituração, as flores de lavanda e calêndula espalhar uma colher de chá, eo resto vai misturar com a manteiga e adicionar gotas de essência de tangerina. Depois de colocar a mistura em um compacto vai levá-la para o frigorífico, uma vez que consolidou a regar com a colher de chá de flores que deixamos de lado. Este compacto estará sempre conosco e nós vamos fazer algum dinheiro com as pontas dos dedos indicador e maior e esfregue-o em seus pulsos e atrás das orelhas, nos sentimos cada vez mais vulnerável à energia negativa, ou a si mesmo. Como se esfregue a pasta pedimos as forças do universo para nos proteger dos maus momentos e nos ajudam a se manter firme e pensamento positivo.

Preparado contra a inveja

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Preparado contra a inveja que causam nossas próprias realizações.

Para isso precisamos de uma colher de sopa de pó grosseiro, 50 g. urtiga seca Flor, um vermelho giz, papel e lápis. Esmagar o giz, flores, urtigas, e misture com o bruto. No papel, escreva o nome da pessoa que precisa de proteção. Em seguida, coloque o papel em uma garrafa e que pós. Fechar muito bem e enquanto nós agitar a alegria em nossas almas e deixou para trás a inveja de todos destruídos. Temos que deixá-lo descansar por três dias. Após este tempo, nós colocamos um pouco de pó num frasco vai usar isso como um amuleto.

Para criar um escudo económica

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Para criar um escudo económica assistir nossos negócios ou nosso trabalho de roubo ou de ataque.

Para a preparação que precisamos de 100 gramas de flores de pó de pessoa idosa ou sabugueiro, 1 colher de sopa. sementes de gergelim, casca de limão secas ao sol, 100 gramas de farinha de trigo e três moedas de uso comum. Para preparar esta mistura num almofariz esmagar as flores de sementes de gergelim ancião e, em seguida, vamos adicionar as raspas de limão e ralado ou processado farinha de trigo. Misture todos os ingredientes e guarde, com as três moedas em um pote bem fechado. Esta preparação pode ser usado todas as manhãs antes de sair de nossa casa. Nós começamos em que as gemas dos cinco dedos da esquerda primeiro e logo depois, e esfregue as palmas das mãos e leva-los nos bolsos, enquanto os pós que nos proteja e que tudo o que toca em ouro transforma.

Para defesa psíquica

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Para defesa psíquica, para fortalecer o emocional e energético.

Precisamos de cinco colheres de sopa de amido de milho, sementes de abóbora limpa e seca, podem secar ao sol ou um golpe de forno, lavanda e 5 grãos de pimenta branca. Em um almofariz de amido de milho vai com óleo de lavanda, misturando bem para que eles absorvem a essência. Em seguida, adicione as sementes trituradas no processador de alimentos, misture e acrescente a pimenta e triture tudo na mesma argamassa. Em seguida, passe por uma peneira e guarde num pote fechado. Para aplicá-lo, devemos cortar o papel de 8 x 10 cm. e coloque uma colher de chá de preparação no papel, depois dobre ao meio, deixando um buraco através do qual golpe. Para proteger a pessoa desejada deve soprar a poeira em torno de seu corpo. Se quisermos proteger a nós mesmos que devemos ter um pouco de poeira com as pontas dos dedos polegar e indicador e espalhá-lo através do nosso corpo. Em ambos os casos, como nós fazemos a varredura, pedimos que protege nosso corpo energético ou de outra pessoa, e que esta energia contra a invasão do mal.

Para proteger os corações sensíveis

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Para proteger os mais sensíveis a danos ao coração de amor, infidelidade, rompimentos, etc

Precisamos de 3 colheres de sopa. de terra áspera e seca, 1 colher de sopa. alho em pó, 5 colheres de sopa. farinha de mandioca, 2 gotas de essência de rosa. Colocamos em uma farinha de mandioca com argamassa de óleo de rosas, mexa até absorver a essência, em seguida, adicione o áspero eo alho. Misture e passe por uma peneira e guarde em um pote bem fechado. Pode ser usado após o banho. Com um pedaço de algodão embebido com a fricção na preparação de um círculo, a área do coração, como nós pedimos que os deuses nos proteger do mal de amor, para curar os nossos corpos e que fortaleçam o nosso coração. Se não for possível aplicar a preparação para uma outra pessoa, podemos dar-lhe um pouco dele, e em casa para realizar o mesmo ritual invocando o nome da pessoa a ser protegida.

Ritual para ser capaz de vender um imóvel:

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Através deste ritual pode vender uma casa, propriedade, terrenos, apartamentos, tudo o que está destinado a uma casa, ou no caso de um campo. Você não pode usá-lo para vender um negócio, e é por isso que nós temos um outro ritual. Com este ritual, você facilmente capazes de vender de forma rápida e segura de um imóvel para venda ou tara final em poucos dias com o processo de vendas.

Materiais necessários: Ervas (alecrim, mirra, alfazema, louro, eucalipto) ou auto-ignição do carvão vegetal, uma luz de vela azul, uma vela vermelha, uma folha de papel amarelo, uma vela branca e amarela combinada, três velas verdes, 1 saco de papel; 7 moedas de uso comum, 200g de açúcar, 3 velas roxas, uma vela amarela.

Comece o ritual no domingo, fazendo o defumación de ervas, que lançará em pouco mais brilhantes brasas. Então eu escrevi em cada uma das velas (o azul e vermelho) o seu nome e endereço onde a casa está localizada. Eu escrevi no jornal que "eu ... (Eu escrevi seu nome) quer vender o mais rapidamente possível a minha casa (ou terra ou apartamento) que está localizado (eu escrevi o endereço com a lista respectiva também desenha um avião de pequeno porte para o bloco onde se localiza o imóvel e as quatro ruas circundantes.) Se a casa está localizada em um campo ou terreno fora da cidade, você tem que especificar os caminhos ou estradas que circundam a propriedade.

Na ala combinado com um pino escreveu as iniciais do imóvel (se o imóvel é responsável pela venda), o seu nome e endereço do local para vender. Nos três velas verdes escreveu as iniciais do comprador em potencial, se você não sabe o potencial comprador escreveu sobre as velas de sete vezes "NN" quando alguém cuidando de comprar a casa. Todas essas velas tem que ser colocado no canto direito da porta da frente do imóvel está à venda. O que colocar em um triângulo e seu centro coloca uma folha de papel dobrada em um triângulo também. Em seguida, acenda as velas nesta ordem: verde, azul, verde, vermelho, verde e, finalmente, a combinação de vela. As velas têm de recolher os restos, colocá-los em um saco de papel e jogá-los durante a noite, perto do corretor que lida com a venda ou em um lugar onde há muitas pessoas (shopping center, estação de trem, etc.) verde ou em um lugar onde existem grandes árvores frondosas. O papel com a ordem colocada em uma caixa de madeira com uma chave de casa, algumas ervas que foram utilizadas para defumación, sete moedas e açúcar. Esta caixa você vai colocar atrás da porta do imóvel que deseja vender. Para reforçar o desempenho, por sete dias você pode disparar três velas roxas. Em um escreva seu nome no outro o nome da pessoa que está a cargo da venda, eo terceiro o nome do potencial comprador ou sete vezes "NN" se você não conhece.

Se a venda não é ainda capaz de especificar, flash uma vez por semana uma vela amarela até que possa finalmente realizar a venda.

Para ser um proprietário de uma casa ou empresa

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Eu posso usar para habitação, estabelecimentos comerciais, negócios, etc Pode acontecer que haja mais pessoas interessadas no mesmo agregado familiar, local, ou da empresa para difamar os outros e você não pode realizar sua tarefa.

Este ritual permite que você desbloquear ou minimizar todos os contratempos, removendo todas as energias negativas que impedem a realização de seus desejos. Além disso, se o tempo não afeta expansão alcançar seus objetivos. Também este ritual vai ajudar a restaurar a sua casa ou empresa que por várias razões que podem ser perdidos.

Materiais necessários: 1 laranja, 1 folha verde, milho, óleo alimentar, açúcar, uma faiança, 1 peça, 7 moedas de uso corrente, duas cruzes de madeira (feito à mão, amarrado com fita verde ou fios, 7 incenso do seu agrado, 7 pétalas de rosas brancas, uma vermelha e amarela combinada a vela, ervas, oliveira, mirra, sândalo, lavanda, casca de laranja e folhas de louro, 1 vela vermelha e branca combinada, 1 vela vermelha, 1 vela amarela, 1 pedra do seu gosto, uma chave de vela, de carvão ou de ignição por si mesmo. Você tem que caber na laranja para que ele entra em uma vela. Prepare um pequeno altar sobre o qual você vai colocar todos os elementos usados durante o ritual.

Então eu escrevi na folha verde o nome da pessoa que está falando com más intenções, ou os nomes da pessoa / s que é responsável pela assinatura do contrato ou a entrega de negócio em casa ou na empresa. Este artigo em torno da base da vela de cor amarela e coloque-o na laranja localizada no centro do altar, colocado ao redor do incenso sete. Acenda a vela e, em seguida, polvilhe algumas gotas de óleo de laranja e um pouco de açúcar. Após a ordenação, por exemplo: "Que ... (Diga o nome da pessoa ou das pessoas com quem você está fazendo o negócio) que não ouvir as más intenções dos outros (se você souber o nome repetido três vezes) ou fechar negócio ninguém além de mim. "Deixe a vela queimar, então todos os restantes vela bordo, laranjas, colocá-los em um saco, que vai jogar mais de sete quarteirões de onde você mora e depois retornar pela maneira que você usou diferentes para ir. No dia seguinte, durante a noite, colocado no centro do altar grés dentro dele colocar a chave, ervas (alfazema, mirra, hortelã, linho, e de jasmim), as sete moedas, as duas cruzes, pétalas de flores, também se referem ao fim. À direita da faiança localizar a vela vermelha e amarela e com ela o papel do terceiro que escrever o endereço da casa ou empresa, também desenhar um pequeno mapa do bloco onde o mesmo e os quatro ruas que o cercam, então a luz de velas. Com o início da queima de carvão defumación com ervas e pós rituais (azeite, mirra, lavanda, sândalo, casca de laranja, louro). Em torno da embarcação zarpou vela vermelha e branca, vermelha e amarela, que começará a girar da esquerda para a direita, no sentido horário. O primeiro é o conjunto vai ficar branco e vermelho (), entretanto, repetidos continuamente e discretamente ordem que você quer que eles sejam cumpridos. Esta cerimónia foi repetido por sete dias consecutivos, utilizando a mesma fonte, você tem que deixar no mesmo lugar. Após esses sete dias para fazer uma bandeja de moedas, pedras, algumas gramíneas, a chave e um dos cruzamentos. Coloque-as em um saco de cor vermelha, feitas à mão, e mantê-lo como o encanto desbloqueia. Manter este saco em torno de você, longe de pessoas que podem cobrar a energia negativa. O restante dos itens que deixam na bandeja e você adicionar açúcar semanais. Acenda a vela e re-chave de ordenação. Em um documento estabelece os restos da vela e jogue em um lugar onde as pedras e rochas e uma encruzilhada, se você fechar os melhores negócios. Eu repeti o ritual durante três semanas, no mesmo dia em que começou.

Ritual para o nosso desejo de progresso

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Este encanto foi criado especialmente para que você faça seus próprios feitiços. Com esse amuleto que você pode criar os rituais mais eficazes para chamar o dinheiro para conseguir um emprego ou ter certeza que você, a fim de realizar trabalho, para abordar uma pessoa com você quer fazer um trabalho, com este amuleto você consegue o que parece quase impossível.

O que você deve saber é que esse encanto é para uso pessoal, ou seja, você só pode usá-lo, porque se você emprestar a alguém, perdem sua energia e força com a qual ele foi criado. Este amuleto funciona de forma muito eficaz. Deve ficar claro o que deseja a ordem, o que você ganha, se a melhoria econômica, ou uma nova empresa que vai trazer progresso, você decide mandá-lo para encantar e depois de um tempo razoável, vai perceber todos os seus desejos.

Materiais necessários: 1 folha de papel pardo, um saco, não muito grande de cor vermelha, pano, uma fita amarela, uma vela branca, ervas ritual: alfazema, mirra, incenso, alecrim, azeite e pétalas de rosas vermelhas, um item pessoal (um anel, um eu, um anel, etc), perfume aroma de jasmim, uma folha amarela, 7 velas amarelas. Todos os objetivos que você definir será realizada, diferindo apenas na hora de levá-lo de realizar este objetivo, não é o mesmo pediu o amuleto que o negócio ou empresa que já deu mais lucro que você, para pedir a abordagem a outros pessoa para fazer negócios, ou pedir um novo emprego, como as energias e ordens que entram em jogo são diferentes. No primeiro caso, levam menos tempo porque o trabalho já tem e só deve aumentar os lucros, e no segundo caso, é maior porque não haverá tempo para abordar uma determinada pessoa ou conseguir um novo emprego. Depois de limpar o desejo ou a meta que deseja alcançar, você deve escrever no papel que o desejo de madeira, em seguida, colocar dentro do amuleto quando você começa a cerimônia. Seja qual for o pedido for pelo mesmo caminho. Começamos em uma terça-feira, se você quiser a fim de aumentar o rendimento no seu trabalho ou de negócios, uma quinta-feira, se você quer um novo emprego ou se aproximar de uma pessoa que você deseja fazer negócios. O ritual deve começar quando o sol está escondido. Esse dia vai começar por acender uma vela branca para proteção espiritual e, assim, obter energia suficiente para o ritual.

Então você deve fazer esta oração: "Para todas as entidades, santos, anjos e fadas, eu te imploro para me ajudar neste pedido. Eu ... (diga o nome completo) Peço a todos os deuses da fortuna para se tornar presente no desejo e sua ocorrência no mundo material (da ordem). Wide é a minha felicidade e alegria imensa por ter me ajudado, eu e todos ao meu redor. Eu ofereço esta oração (uma oração de sua escolha, por exemplo, a Oração do Senhor). Agradeço-lhe mil vezes que eu tenho de conceder favores. Que assim seja. Que assim seja. Que assim seja. "

Em seguida, coloca as ervas ritual dentro do saco, sete pétalas de rosa, os itens pessoal e sete gotas de perfume. Se você está perguntando para outra pessoa, ou por uma nova empresa que passou a procurar emprego ou para aumentar lucros ou um emprego melhor na empresa ou negócio no qual você está trabalhando, você deve anotar sete vezes no papel amarelo nome da empresa ou da pessoa para quem o ritual em uma cruz. Depois de sete dias consecutivos para acender uma vela amarela perto o saco aberto e dizer a oração que você usou para iniciar o ritual. Após sete dias, você deve acender uma vela no dia que começou o ritual, por exemplo, se o ritual é iniciado em uma quarta-feira para os próximos sete quartas-feiras vai fazer o mesmo. Depois de dizer a oração que você pode deixar a vela queimar ou pode desligá-lo com um objeto, uma colher, um fora da vela, mas nunca fazê-lo soprar. Consumidas ou guardadas fora do saco de vela (amuleto) em um lugar seguro, longe de olhares indiscretos e curiosos. À medida que a oração mentalização positiva para a pessoa, a situação desejada para a empresa, etc Então use esse tempo em que o amuleto é cheio de luz e energia. Persevere, tenha fé, tenha certeza que você cumprir todos os desejos, porque quando a causa é boa todos os objetivos sejam atingidos. Uma vez que você estiver familiarizado com o amuleto, você pode encomendar tudo o que você quer e você vai encontrar grande variedade de usos.

Recomendações: mantenha o amuleto perto de onde você dorme, no cabeçalho. Permanece em seu poder de encantar até encontrar todos os seus desejos, uma vez completado colocou o saco com todo o conteúdo em uma panela, pintado de amarelo. No mesmo local uma linda planta de flores que você gosta deles. Se a ordem é dinheiro, jogue os restos perto de um banco, se a ordem é conseguir um emprego, lançar mão de uma empresa ou negócio em que você pediu.

Ritual para aumentar o acesso dos clientes:

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Esta cerimônia é para aqueles que têm um negócio, uma empresa de pequeno porte, lojas comerciais, ou que carregam também as vendas de celulares e não próspero negócio, e reduziu significativamente o fluxo de clientes ou potenciais usuários de seus empreendimentos.

Quer o progresso em todas as partida:? Realizar esse ritual positivamente mente tudo o que você quer alcançar metas. O dia auspicioso para começar é na segunda-feira e vai continuar durante os próximos sete dias.

Materiais necessários: 1 vaso de cerâmica, uma chave que funciona na porta de seu negócio ou casa (dependendo de onde sua empresa está localizada), ervas ritual (incenso, musk, mirra, sândalo, eucalipto, lavanda, hortelã, alecrim, azeite , casca de laranja), 7 moedas de diferentes valores e de utilização; uma jóia a seu gosto, 700 gramas de açúcar misturado com erva-doce, sândalo, rosa, jasmim, linho, café, laranja, geléia, ou auto-ignição do carvão vegetal; 7 velas vermelhas, sete velas amarelas, 3 búzios, um recipiente plástico com tampa. Para começar o ritual de colocar no vaso de cerâmica chave, incenso, sândalo, musk, mirra geléia de lavanda e gema escolhida, em seguida, começar a ordenar em voz alta, seguida do carvão vegetal luz e colocou nele defumación para começar, um pouco de menta, eucalipto, incenso, alecrim, casca de laranja e azeitonas. Então e durante os próximos sete dias deverá acender uma vela vermelha e uma vela amarela, que terá o nome da pessoa ou empresa a que o ritual é dirigida. Então, em recipiente de plástico colocado a mistura de 700 gramas de açúcar, anis, rosa, sândalo, jasmim, linho, café, flor de laranjeira, tampa e agite para que os elementos estejam bem misturados, após esse recipiente aberto, ao fazer o pedido e apresenta a localização ideal para o seu negócio para a frente ou para aumentar as chamadas de vendas, por exemplo. Este lugar recipiente que abrir cada vez que a vela vermelha e amarela todos os dias, depois as velas são consumidos naquele dia para fechar o recipiente e armazenar em um local escuro longe de olhares curiosos, este evento repetir todos os dias você liga vela vermelha e amarela. Após a semana de que as sete velas foram consumidas vermelho e amarelo sete velas devem ser pulverizadas com o conteúdo do piso do contêiner em sua casa ou sua empresa, desde a porta da frente no, também a caixa registadora, o contador, secretária onde ele trabalha com o telefone, etc Enquanto fazia a pulverização de toda essa preparação mentalização os resultados desejados, bem como a entrada do cliente no caso de uma empresa ou chamadas de telefone em caso de trabalho por telefone. Também você pode adoçar com açúcar pulverização de empresas pela porta da frente, também a partir dos cantos para dentro. Este trabalho deve ser feito à noite, na madrugada do dia seguinte, varrendo tudo, juntamente com uma pá e coloque em um saco, amarrá-lo e jogá-lo em campo aberto. Uma vez que o véu, tirar todos os itens e jogá-los mais de 700 metros de sua empresa ou residência. O pote de cerâmica coloque atrás da porta de sua casa ou empresa, ou atrás do balcão ou da mesa onde você trabalha.

Posteriormente, quando você vê sua queda de vendas, você volta a ligar na segunda-feira a vela vermelha e amarela, enquanto guarda os resultados que deseja alcançar. Quero também acrescentar a geléia ao navio como este é consumido ou secas. Este ritual pode ser repetido tantas vezes quanto você acha necessárias para fazer avançar o seu negócio e aumentar sua clientela.

Ritual para o lucro:

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Usado para obter dinheiro de forma rápida, aproveitando-se do jogo, herança, favores, empréstimos. Este ritual é venerada San Onofre, que é aquele que intercede por nós com a Deusa Fortuna. Temos de parar a ordem nas mãos de San Onofre, ele sabe como fazê-lo, você deve confiar nele, você deve apenas estar ciente da oportunidade que a santa vontade em seu caminho, mas com a garantia de que o dinheiro virá, e será realizado Graças a ele, como obtê-lo.

Materiais necessários: uma carta de San Onofre, uma ameixa artesanal cruz paus amarrados com fita vermelha e vinho amarelo 1 copo-de-rosa, um bronze, uma de cinzas, 1 folha de papel amarelo, 7 velas amarelas, ervas o defumación (calêndula, urze, mirra, sândalo, alho e casca áspera).

Como devo realizar o ritual:? O melhor dia para começar o ritual é o dia de domingo, mas em cada situação, você pode fazê-lo outro dia. Você constrói um pequeno altar no local da casa você mais gosta. Colocado no centro da placa de San Onofre e da cruz feito à mão. Estes dois elementos podem ser utilizados a qualquer momento para fazer a ordem que quiser. Então a luz do carvão e iniciar a queima de ervas e pós, adicionando-os pouco a pouco mais de brasa incandescente, deixe queimar durante toda a cerimônia. Você também deve colocar o copo de vinho rosé como oferenda. Corra atrás do charuto que você tem que colocá-lo em um cinzeiro na frente do cartão de oração. Escreveu na folha amarela fim, dobre em forma de triângulo e colocá-lo sob o vidro de vinho. Acenda a sete velas de sete dias, velas para que você tenha escrito com um pino de novo, o nome completo da pessoa a quem se dirige o ritual, e quando todas as velas são consumidos conjuntamente, todos os restos, levá-la em um cruzamento próximo a um shopping, se possível durante a noite e volta pela rua do que a que costumava ir. Três dias após a cerimônia realizada, por sua vez em uma vela amarela sobre a imagem pouco, e colocar um copo de vinho rosé e um cigarro aceso no cinzeiro. Mais uma vez fez a solicitação. Eu repeti a ordem depois de três dias, e jogar tudo junto em um negócio que não o tiro pela primeira vez.

Ritual desbloqueia:

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Este ritual serve para desbloquear e alcançar vários objetivos, tais como: casa de compensação, a fortuna, saúde, trabalho, amor e paz de espírito. Este ritual é usado para desbloquear a favor de uma pessoa, ao invés de ter todas as possibilidades para realizar seus próprios objetivos, para alcançar o sucesso desejado, sempre na forma de alguém ou algo que interfere com qualquer possibilidade, nem o sucesso ou metas propostas.

Materiais necessários: 7 velas (1 azul, 1 amarelo, 1 preto, 1 vermelho, 1 verde, 1 marrom e 1 laranja), 7 balas de anis, uma vela rosa ou azul, uma vela branca, uma folha de papel pardo (onde as ordens são por escrito), um ouro e uma moeda antiga de pedra verde (para o amuleto) pétalas de rosa vermelha, uma chave (casa ou empresa) folhas, um frasco de perfume que você gosta, açúcar em pó; carvão auto-ignição ou rituais planta em pó (mirra, incenso, azeite, eucalipto, hortelã-pimenta, lavanda, alecrim, benjoim casca de laranja e cebola), uma pequena imagem do seu santo favorito ou imagem de São Miguel Arcanjo.

Como fazer o ritual:? Encontre um lugar quieto na casa, uma arma não muito pequeno altar, em que para colocar uma vela azul claro (se a pessoa que recebe um homem) ou uma vela rosa (se do sexo feminino). Em seguida, escreva no papel marrom desejos mais precisa das maneiras que você deseja desbloquear. Este artigo dobrá-lo em quartos e coloque no centro do altar, ao lado da luz da vela azul ou rosa. Ligado antes de começar, sob uma vela branca e colocou-o perto do Santo eleitos, a oração e pedir-lhe para protegê-lo durante todo o ritual, e eliminar todas as forças negativas.

Em uma tigela com alça de carvão e queimá-lo, todas as ervas e pós indicado, ao redor da casa com defumando recipiente onde quer viajar. Comece pelo lado esquerdo da porta de entrada da casa, ir ao fundo da questão e pega outra vez perto da porta da frente e deixá-lo consumir carvão e as ervas daninhas, sem desligá-los. Como organizar os elementos sobre o altar:? Coloque a vela que representa o homem ou a mulher que pretende desbloquear o ritual no centro do altar, ao redor da base da vela com o açúcar colocado perto de tudo outros itens que você deseja carregado com energia positiva como a chave para a casa da pessoa alvo do ritual, a gema, vermelho pétalas de rosa, folhas, o perfume de sua preferência (coloque em um copo vidro) e sete anis doce. O perfume, após a cerimônia terminar, você pode usá-lo como um excelente energético, ajudar as pessoas que estão doentes, melhorar a alma eo espírito. Em seguida, coloque as sete velas, o que representa em torno de uma pessoa, localizado no centro do altar, na seguinte ordem e no sentido horário (para avançar no caminho da fortuna), a vela preta, o verde o laranja, vermelho, branco e marrom.

Com o restante do açúcar e as cinzas de ervas queimadas toma um caminho que vai de cada uma das velas, a vela central (o rosa ou azul). Ao acender as velas começa mentalízate central da pessoa a quem se dirige o ritual, ou se dirigido a você, concentre-se positivamente. Em seguida, vire a vela preta de modo que eles cortaram todas as energias negativas que você poderia encontrar no seu caminho, pediu para ficar longe de todas as coisas ou pessoas que fazem o mal, a você ou a pessoa eleita, em seguida, continuar acendendo velas (como você está pedindo que as estradas estão desbloqueados) para a saúde, a vela verde, um amor, a vela vermelha, do trabalho, vela laranja, paz de espírito, a vela branca, o saldo da casa, vela azul , o poder de atingir as metas, vela marrom. Pedi também boa sorte, para ela se aproximar da pessoa (ou nós mesmos) para se juntar a nós e não fora de nós.

Após as velas têm sido usadas, coloque a moeda-chave, pétalas de rosas e folhas em um saco que você amarrar com fita vermelha. Regue com um saquinho de perfume energizado. Este será o encanto vai manter-se longe do olhar dos curiosos, para evitar más energias. Esse encanto vai ajudar a proteger você e você pede os favores que você quer especificar, levando-o entre as mãos ou esfregando.

Coloque os restos de velas e os restos do defumación em um saco plástico. Este lugar é em um comercial ou perto do seu próprio negócio. As posições em aberto e, colocar os doces de anis também aberto.

O papel com os desejos trazê-los para um lugar com muita vegetação, quebrá-las com as mãos, em pedaços tão pequenos quanto possível e para dispersar uma área arborizada, para que o vento espalhou por todo o lugar e eles estão cheios de energia mesmas árvores. Esse ritual é repetido toda vez que você perceber a energia negativa em torno de você ou depois de já conheci pessoas muito negativo, ou apenas quando sua intuição lhe diz, ou quando um gol não pode cumprir, e você deseja desbloquear.

Ritual da riqueza:

------------------------------ Este ritual efetivamente UM OU Emprego novo e antecipar que não Fazem Trabalho. Caminho para abrir ou que está tentando Pessoa Um Novo Emprego OU Quer ter hum Chega Mais do que importante para melhorar OU A Situação do tempo da Emprego.

Para obter Emprego UM: ALGUMAS Voce material ter desen para este encantamento: 7 velas Amarela, Uma vela branca, vela amarela e preta combinada UMA saco com hum pano vermelho UMA FITA amarela para a data-la (Fazer ou amuleto) 2 Folha de Abelhas amarela Geléia de Queima recipiente hum in Ervas: Vassoura, áspero, eucalipto, benjoim, mirra, sândalo, lavanda, Girassol, auto-inflamável Carvão vegetal Carvão Hortelã OU UMA pedra amarela, perfume de lavanda hum cheiro.

Antes de comecar o ritual ou a vela branca nd Escreveu e Impresso Nome da Pessoa ou queimar ou ritual para escrever nova Agulha UMA usando essa vez tout entao in enterrado da casa. Entao dá à luz de vela.

Entao, EM UMA das Folhas de papel amarelo que eu escrevi para obter FIM ou Emprego novo, que incluem poda VOCÊ salário bom hum Tratamento Bom Pessoal, SUAS Avaliação de competências, Rub-a com dobre Geléia, in Quartos e colocar UMA in Novo prato bandeja ou. Visualize uma Ordem ea repetição durante toda a cerimônia. Com ao longo de uma bandeja ou saco colocou com defumación ALGUMAS das Ervas utilizadas, as gotas do perfume e da ALGUMAS gema amarela. Em seguida ou Carvão volta e adicionar elementos como Ervas. Defumación lançados a partir do distante do Ponto Mais Portão de entrada para em caso de entrada e, na frente de trás, entao Deixa-o-dissociação está ligado ou ritual.

Nenhum Outro eu trabalho Amarelo ou Nome da Pessoa escrevi. Esse papel compreende a vela bicolor, e leve-lo-lo colocar a bandeja da Perto ou saco usado como fundamentalismo e hum hum frasco de perfume (semper Aberto), in uma vez, três vezes repetida ", ou Cumprimento de todos os Meus Desejos para ou Progresso Pessoal e da Família minha. "

Em UMA das Sete amarela velas cada hum com pinheiro Escreveu Nome da Pessoa Novamente ESCOLHA ou a favor ou ritual. Vela dia ascender não Manhã Pela mês seguinte e Quando o sol anoitecer AO sei por quê, você sele da vela e JOGUE permanece compras em torno de hum hum in certas Comércio UO, MESMO repetiu ato ou sem dias Prazo de Sete, que terminou com Sete comeu velas Amarelo. Epidêmico Estes dias juntos todos os vestígios que você faz ritual, eu colocar em saco roxo eh que entao Deixa banco Perto da UM (ao entardecer aussi). Ou perfume, que é alimentado JÁ, VOCÊ VOCÊ DEVE usar sempre uma questão apresenta para concorrer Emprego hum, hum OU VOCÊ currículo Quando está andando, ou charme (ou bolsa), levantando-a Enquanto Ajuda Com Você A Nossa Proteção e cada VOCÊ TEM UMA entrevista vez ou cam talismã e in SUAS Mãos e repetiu três vezes escrever Desejo de ritual não iniciar, ou amarelo de papel.

Para obter hum Emprego Melhor: Este ritual requer que você nunca seguintes elementos ter: vela amarela e vermelha UMA UMA combinado vela vermelha, vela UMA preta, 7 velas Amarela, uma Folha de amarelo, o Geléia, Carvão, incenso, eucalipto, mirra Vassoura, Alfazema, Arruda, Hortelã, óleos, perfumes garrafa hum VOCÊ Gosta, Uma bandeja de metal novo. Eu escrevi sobre a vela bicolor, hum com Alfinete ou da Pessoa Nome completo antes de comecar ou ritual. Na vela preta, o nome da empresa, no cargo que você aspira verde e no vermelho, mais uma vez o nome da pessoa, e depois enterrar o pino com a qual ele escreveu todas as velas.

No papel amarelo para especificar o trabalho que deseja entrar na empresa ou negócio onde você trabalha, essa função tem de espalhá-la com a geléia, dobre em quatro e coloque na panela.

Nos sete velas amarelas escreveu com outro alfinete o trabalho que você deseja.

Assim que tiver tudo pronto, o carvão vegetal a luz e coloque sobre ele, todas as ervas (a menos que eles usam para colocar em um saco com algumas gotas de perfume escolhido). Deixá-lo sobre quando você acender a vela bicolor e coloque perto esta vela com o papel (que untaste geléia). Em seguida, coloque o amuleto (o saco) e abrir o frasco de perfume ao redor. Luz com o mesmo nome todas as velas: a vela preta, que colocou à esquerda da porta, a vela verde para a direita e vermelho no centro. Visualize a meta e repeti-lo três vezes. Após sete dias em uma fileira, acende as velas amarelas, uma para cada dia e, em seguida, foram consumidos quer espalhar os restos (ao anoitecer) em diferentes lugares, perto da empresa.

Após sete dias, com todos os vestígios do primeiro dia, colocado em um saco e jogou-o em um curso de água. Então você pode usar o amuleto como um talismã da sorte, e perfume usá-lo quantas vezes julgar necessário, pêra energizar e eliminar as energias ruins.

amuleto jogo:

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Escreva em um papel branco o nome da pessoa que vai usar o amuleto. No envoltório de papel Caburé três penas (o oculto vai encontrar nas lojas). Coloque em uma prateleira presente em um bilhete de qualquer nomeação. Quando você vai jogar levar o pacote como um encanto, juntamente com o bilhete.

Mistura para o dinheiro:

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Misture o pó com a cebola, a canela, lavanda, e louro. Fazer com tudo isto, um pó muito fino e misture com pó de almíscar. Esta poção, e polvilhe-a para o seu negócio ou lar.

Para desejos:

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Em um papel branco escreva três desejos, dobre o papel em três partes iguais, no mesmo lugar três folhas de louro. Dobre novamente em três partes e coloque-o em um lugar escuro. Ao executar estas etapas devem centrar-se profundamente em todos os três desejos. Quando os desejos são satisfeitos queimar o papel como um ato de agradecimento.

Para a prosperidade:

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Na noite de San Juan, formar um triângulo com um raminho de camomila, um ramo de oliveira e um ramo de louro. No centro coloque uma vela vermelha e queime camomila, uma vez que a vela é consumida pela metade a oliveira queimá-lo, e quando ela está terminando, o louro.

Para dominar a outra pessoa:

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Compilar com uma boneca de pano preto que representa a pessoa a quem deseja escrever. Em seguida, chegar à terra do cemitério para encher a boneca com unhas e três pinos. Um no abdome, um na altura da cabeça, ea terceira no nível do coração. Deve ser realizada durante uma noite de lua minguante. Naquela noite, com a boneca em suas mãos dizem o seguinte encantamento: "Para sempre seja minha escrava e ninguém pode ficar longe de você, eu e qualquer outra pessoa que eu posso dominá-lo.."

Feitiço de riqueza:

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Você deve obter um ímã, colocando-o no sentido norte-sul, em ambos os lados da luz dourada do ímã duas velas. Coloque todos os sândalo seis varas queima em torno do ímã e velas. Em seguida, posicione-se na frente do Imam e jogar a moedas de um por um em cima do ímã. Mentalic o que ele deseja obter com esta magia e repita três vezes ". Guardião das riquezas deste mundo, o seu tesouro infinito, concede-me o que eu preciso" Após as velas queimadas lugar, de ouro em uma jarra de vidro preenchidos com metal de mel coberto, moedas e um ímã, tampa e ligue uma vela vermelha na parte superior do frasco. Faça dois incensos de sândalo, transformá-las em tempo repetindo a oração, em seguida, coloque a garrafa em vista da porta da frente da sua casa ou empresa em um lugar alto.

Para substituir o inimigo:

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Com uma caneta de tinta preta vai escrever em uma folha de papel o nome da pessoa que você deseja cancelar. Em seguida, coloque o papel dentro de uma jarra de vidro transparente com tampa, dentro dele, uma fita vermelha, seis grãos de pimenta e uma gota de mercúrio. Feche o jarro e coloque em volta da casa, então seu adversário longe da sua vida

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No Brasil e em vários lugares do mundo existem milhares e milhares de pessoas que, maravilhadas pelo mistério dos Òrìsà, quer sejam descendentes de africanos, europeus, asiáticos ou de qualquer outra raça do planeta, acabam transpondo as portas da iniciação, surpreendidos pelo paradoxo de defrontar-se com crenças alicerçadas em rituais de rebuscada complexidade e ao mesmo tempo simples de entendimento na sua essência.

As cerimônias são alegres, coloridas, embaladas pelo som dos tambores nos quatro cantos do mundo, agregando pessoas de todas as camadas sociais; contudo, o aprendizado ritual e filosófico requer estudos sérios e contínuos, que acompanharão o iniciado pela vida afora.

Que mistérios são esse, ocultos em meio a lendas e ensinamentos de sabedoria ancestral? O que na verdade leva pessoas às mais diferentes tradições afro-descendentes, em busca da iniciação?

I - 1 - O que é Iniciação

Iniciar-se (popularmente no Brasil diz-se "fazer santo") é possibilitar através de rituais próprios que o lado divino da criatura transpareça; é libertar o Deus Interior que existe em cada ser humano, permitindo-lhe vir a tona e provocar impulso irresistível capaz de conduzir a individualidade à realização pessoal, estabelecendo dessa maneira a mais perfeita comunhão possível com o Universo, com a Natureza, com o Criador, enfim, com a própria Vida, em seu pulsar infinito.

Corpo físico, mente e alma são ritualisticamente preparados para componentes da manifestação divina. Condições propícias são estabelecidas para que a memória ancestral possa florescer nos recessos do inconsciente, produzindo muitas vezes o transe, em suas mais variadas formas e também variados graus.

"Fazer santo" é nascer de novo, renascer como indivíduo mais forte, completo, potencialmente seguro, com melhores condições para, ao abandonar medos, traumas ou bloqueios, lançar-se inteiro na busca da realização pessoal.

I - 2 - Por que "fazer santo"?

Conhecer a si mesmo: pressuposto básico para a realização pessoal em todos os níveis.

Desde sua origem o ser humano anseia pelo encontro com o Infinito. Essa busca incansável frequentemente provoca verdadeiras batalhas que são travadas no interior do indivíduo, acompanhadas por sentimentos de angústia, ansiedade, inconformismo ou até mesmo desespero frente ao desconhecido ou ao irremediável: as fatalidades e incertezas do amanhã, o ciclo da vida, a morte. Todo esse processo destina-se a criação de ambiente propício ao tão sonhado encontro.

A história da humanidade espelha essa incansável busca de respostas aos enigmas da vida: Quem sou eu? De onde venho? Para onde vou? A felicidade é perseguida por todos, sendo muitas vezes um desejo alimentado pela incerteza: "Quero ser feliz, mas não sei bem o que é felicidade".

E o ser humano continua a colocar a própria felicidade longe de si mesmo, em circunstâncias exteriores: dinheiro, posição, poder, fama, ou na dependência de outras pessoas: "Se ele - ou ela - me amar, serei feliz".

Há milhares de anos, o nativo do continente africano já tinha os mesmos anseios: conhecer seu Deus, os mistérios do Universo, a origem da Vida. Olodumárè (o Criador), em sua Graça e Poder infinitos, permitiu-lhes conhecer a sabedoria do IFA (a revelação): a Criação do Universo e dos seres humanos, os princípios que regulam as relações entre Ilú Aiyé (a Terra) o Orún (mundo espiritual) e o conhecimento dos Òrìsa, divindades partícipes da Criação e intermediárias entre Deus (Olodumárè) e os homens.

Desenvolveram-se rituais iniciáticos para os mistérios dos Òrìsà, como forma de realizar o sagrado em si mesmo, ou seja, permitir que o Deus Interior, na figura de um ancestral divino, desperte em cada indivíduo e estabeleça a ponte com o Cosmos, tão necessária à realização pessoal, tornando-o assim capaz de fazer escolhas mais acertadas e consequentes em relação à vida e aos semelhantes, na construção da própria felicidade.

A compreensão clara de que destino é possibilidade e não fatalidade é a base dessa realização. O conhecimento das forças que regem o Universo e a Vida nas suas mais variadas formas e meios de manifestação, bem como dos princípios que regulam essa interação é o caminho da Iniciação.

I - 3 - Fazer santo: quem, quando e como?

O momento do chamado é diferente para cada pessoa.. Para alguns, uma doença difícil de ser curada: outros, as dificuldades do próprio caminho; outros ainda, buscam fugir às religiões tradicionais por concluírem que muitas delas estão tão voltadas para o dia a dia dos homens e seus interesses imediatos que acabam fugindo à sua real finalidade: promover o encontro do ser com a Divindade, ampará-lo em suas dificuldades espirituais e consequentemente, também as materiais.

Alguns ainda são provenientes de outras religiões ou filosofias espiritualistas; finalmente, existem aqueles que simplesmente são tocados pelo Òrìsà, nos recessos da própria alma.

Muitos são descendentes de africanos, mas não é regra. Na África o culto está realmente ligado às famílias, mas no Brasil, principalmente a miscigenação, trouxe para toda a população a denominação afro-descendente.

A iniciação (feitura) propriamente dita acontece num período de reclusão que varia de sete a dezessete dias (embora alguns lugares adotem 21). Essa reclusão (recolhimento) ocorre nos Templos Religiosos conhecidos como Casas de Candomblé, em aposentos próprios para tal finalidade. Esse período é comparável a gestação na barriga da mãe; nesse aspecto, o aposento sagrado representa o ventre da própria mãe natureza. O neófito aprende os mistérios básicos das divindades e da Criação; os costumes da comunidade e os princípios que regulam as relações da família religiosa (hierarquia sacerdotal); as formas adequadas de comportamento nas cerimônias públicas e restritas. Conhecimentos acerca de seu próprio Òrìsà lhe são ministrados: a maneira adequada de cultuá-lo, suas proibições (ewò), as virtudes que deverão ser cultivadas e os vícios que deverão ser evitados para atrair influências benéficas e uma relação harmoniosa com a divindade pessoal.

I - 4 - O que pode mudar na vida do Iniciado

O Destino é dado a cada ser na forma de possibilidade, nunca como fatalidade. Desse modo, quem antes de voltar ao mundo escolheu por exemplo ser médico, ao renascer na Terra encontrará em seu caminho situações que o direcionem para essa profissão. Entretanto, isto não quer dizer que necessariamente venha a exercer a medicina. Ele pode a qualquer tempo mudar os rumos da própria vida através do exercício do livre-arbítrio (o que, aliás, é um conceito universal).

Cada qual constrói a própria história. Ocorre muitas vezes a pessoa acabar fazendo escolhas erradas e sofrendo consequências desastrosas. Pode ser fruto de um destino ruim, que exigirá tempo e determinação para ser superado. A dor transforma-se em companheira constante. Ligam-se a tudo isso os problemas do dia a dia (para não mencionar a situação difícil da sociedade contemporânea); o conjunto acaba provocando sentimentos de impotência frente aos obstáculos e encruzilhadas da vida, ou simplesmente solidão, carência de aconchego, de orientação, de coragem. Carência de fé.

O Òrìsà pessoal, nesse particular, pode influenciar e muito, prevenindo ou mesmo remediando tais situações, conferindo força e equilíbrio ao seu tutelado, restaurando-lhe as energias, estendendo-lhe proteção e orientando-o quanto ao melhor caminho a seguir.

Mas o indivíduo deve permitir que o Òrìsà atue de modo construtivo na sua própria vida. Òrìsà não representa problema no caminho de ninguém - pode significar a solução. Através do seu apoio divino o ser humano pode criar condições para vencer as barreiras internas e externas para a construção de um futuro melhor.

II. - Òrìsà

Etimologicamente ORI = Cabeça e SA = Guardião. ÒRÌSÀ , guardião da cabeça. Por extensão protetor, ou mesmo anjo guardião.

Os Òrìsà foram criados por Olodumaré (o Supremo Bem) juntamente com o Universo, assumindo papéis específicos em todo processo da Criação, manutenção e administração desse mesmo Universo. Representam também categorias espirituais que personificam fenômenos naturais ou geográficos como fogo, ar, terra, montanhas, rios, árvores, minerais etc.

Outro aspecto essencial para maior compreensão do termo está no processo de divinização de personagens históricos que contribuíram de forma admirável para a construção da civilização Iorubá, tais como reis, heróis, guerreiros, fundadores de cidades ou dinastias etc. Por seus feitos, ou por dominarem elementos da natureza, tais personagens perderam suas características humanas, transformando-se em Òrìsà.

Òrìsà é a energia presente de forma diferenciada em cada fenômeno da natureza, assim como nos seres humanos. Òrìsà é a energia pura que emana de cada ser.

O Impulso da Criação individualiza-se e compõe um Ori, possibilitando ao ser a experiência da vida. Cada ser é composto de Ori (cabeça), Emi (fluído vital, a respiração) e Ara (corpo físico). Mantendo essa ligação harmoniosa está o Òrìsà individual, a mesma energia a partir da qual o indivíduo foi criado. Assim, o ser humano possui a mesma natureza do seu Òrìsà, associada a um dos quatro elementos primordiais: Fogo; Água; Terra; Ar.

O conjunto que compõe a individualidade permanece coeso enquanto Olodumaré permitir; após isso seus componentes são dissociados, retornando à fonte comum.

II. - 2 - Òrìsà Pessoal

Necessário entender-se que Òrìsà pessoal é a força motriz predominante na composição da individualidade. Os elementos primordiais são fogo, ar, terra, água. O indivíduo no qual o elemento fogo é dominante estará ligado a um dos Òrìsà de natureza ígnea como Sangò, Esù, Obaluwaiyé, Oya; outro cuja força ascendente venha do elemento água terá ligação com uma das Ayaba (divindades femininas): Osun, Iemonja, Iyewá, Olokun e assim sucessivamente.

A trindade sagrado dos Iorubá é composta por Olodumaré (Deus Todo Poderoso), Orunmila (chamado a Testemunha do Destino, por estar presente no momento em que o indivíduo escolhe uma nova existência) e Òrìsà Nla (Orisalá), que ajudou Olodumaré na criação dos seres humanos.

Os três representam a essência de todas as coisas. Olodumaré não necessita de culto específico, pois tudo que existe e tudo o que é praticado ocorre através Dele mesmo, em Seu nome e em Sua Honra. A literatura sagrada do Ifa diz: "Quem é suficientemente bom para fazer oferendas para Olodumaré?"

Orunmila é a Segunda Pessoa de Olodumaré, chamado "a Testemunha do Destino", conhecedor dos caminhos reservados aos seres humanos e por isso mesmo cultuado como Òrìsà da adivinhação. Representa a Sabedoria Divina. É a própria Consciência Cósmica. Ensinou para a humanidade os meios de comunicar-se com os habitantes do Òrun (mundo espiritual). Tais meios caracterizam-se pelas tradicionais formas de oráculo: o Opele (jogo de Ifa), o Obi (jogo com fruto sagrado conhecido por noz de cola) e o Merindilogun (jogo com dezesseis búzios). A base desses sistemas divinatórios é a literatura (oral) sagrada, conhecida coletivamente como IFA. Assim, Orunmila é a divindade e IFA é o sistema, ou seja, o meio pelo qual a prática divinatória se processa.

É através do Ifa que pessoas recorrem a Orunmila e por extensão aos demais Òrìsà para solucionar seus problemas, esclarecer dúvidas ou decidir acerca de questões importantes (ou mesmo triviais) que considerem essenciais para seu próprio equilíbrio interior e exterior.

É também através do Ifa que o Òrìsà pessoal é revelado. No Brasil, particularmente o Merindilogun (jogo de búzios) é a forma oracular mais utilizada com essa finalidade.

Entretanto Orunmila, em sua infinita Sabedoria e Onisciência, comunica-se com os seres humanos pelos mais variados meios: sonhos, visões, intuições, coincidências peculiares (sincronismos); às vezes até uma palavra ou conselho que vem por intermédio de outra pessoa pode estar trazendo importante mensagem de Orunmila.

II. - 3 - Como cultuar o Òrìsà Pessoal

Existem formas distintas de render culto aos Òrìsà, que variam de situação para situação, Nação para Nação, Família para Família, de Templo para Templo e até mesmo de pessoa para pessoa.

O empresário excessivamente ocupado expressará sua fé de maneira diferente do garoto de dez anos que vive dentro do Templo religioso desde a mais tenra idade.

Entretanto, a forma mais tradicional diz respeito à iniciação. No Brasil o processo iniciático implica em cerimônias complementares feitas periodicamente, denominadas Renovações ou Obrigações, propiciando assim um culto metódico e equilibrado, percebido socialmente nos meios religiosos como correto e adequado.

É possível também cultuar-se as divindades mesmo na impossibilidade de iniciação através de oferendas (Ebo), presentes, orações (Adurà), louvações (Oriki), cânticos, danças ou até mesmo pela sacralização de objetos que representem o próprio Òrìsà (assentamentos).

É importante frisar que tais cerimônias de consagração, assim como as iniciações e obrigações posteriores, só podem ser realizadas por sacerdotes convenientemente preparados para ministrá-las e que tenham, por sua vez, cumprido regularmente suas próprias obrigações religiosas.

Outra forma de realização através do sagrado é o método de "alimentar a cabeça" (Bori), já que Ori representa a sede da alma e o repositório do destino individual. Em tais cerimônias o Ori é tratado como verdadeira divindade, visando o equilíbrio e harmonia da criatura. Os Òrìsà invocados durante o ritual de Borí são Iemonja - a mãe das cabeças, e Osalá - considerado o pai da humanidade.

Cultuar os Òrìsà é expressar a própria fé. O ser humano, através do contato com seus semelhantes ao redor de crenças comuns, nos momentos de adoração, sente-se fortalecido, alinhado com a Ordem das Coisas, partícipe da Vida e em sintonia com ela.

Individualmente podemos vivenciar o poder e o alcance de nossas crenças, mas é coletivamente que as demonstramos com maior rigor e euforia. Juntamo-nos para implorar aos Céus e ao Infinito e ele nos responde, na presença dos Òrìsà, que regressam momentaneamente, manifestados em seus filhos iniciados, seus Elegun, distribuindo bênçãos e dádivas aos presentes e ao Mundo inteiro.

III. - Candomblé

África. Comprovadamente o berço da humanidade por ter sido encontrado naquele continente o mais antigo fóssil humano. A religião dos Òrìsà originou-se em solo africano num período de quatro a seis mil anos atrás.

Brasil. Dia 22 de abril de 1500. Descobrindo uma nova terra de dimensões continentais, o colonizador europeu tratou logo de explorá-la. A partir de 1540 aportaram neste país contingentes de seres humanos reduzidos a mísera condição de escravos, agressão sofrida por todo um povo e tratada retoricamente por pesquisadores pelo termo "diáspora".

Homens e mulheres que trouxeram consigo suas tradições religiosas milenares. Negros de diferentes etnias e crenças foram colocados juntos na mesma senzala, passando a conviver em situações muitas vezes precárias, tendo que abandonar antigas rixas coletivas ou individuais, por força das circunstâncias. Senhores de escravos, apostando na manutenção das antigas diferenças como fator de desagregação (até porque muitas vezes diziam respeito a questões de guerras tribais), permitiam que os negros se reagrupassem de acordo com suas origens étnicas para cantar e dançar, em suas línguas nativas, acreditando assim desestimular quaisquer tipo de associações que possibilitassem fugas ou levantes.

Mas a desgraça comum acabou por unir os povos escravos através da solidariedade. Inimigos históricos deixaram de lado suas diferenças. Surgiram as primeiras trocas de informações comparando divindades e suas maneiras de culto, através de semelhanças e desigualdades. Para propiciar a continuidade de suas crenças, adaptações fizeram-se necessárias. Surgiram as primeiras alforrias, a princípio amparadas em Lei que garantia ao escravo a liberdade desde que conseguisse restituir ao senhor a quantia que havia lhe custado.

Mulheres escravas dos grupamentos urbanos tinham melhores condições para juntar o dinheiro necessário; faziam quitutes que eram vendidos ou prestavam serviços que eram remunerados. Por sua vez a Igreja, que havia fechado os olhos para a escravatura adotou um papel evangelizador em relação aos negros, que passaram a ter alma. Nasciam assim as primeiras irmandades de escravos (as), como por exemplo a Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, existente até hoje. Essas confrarias arrecadavam fundos para alforriar negros.

Três princesas africanas, dentro desse processo e à sombra da Igreja, fundaram o 1º Candomblé do Brasil em Salvador (BA), há mais de quatrocentos anos atrás, conhecido com "Engenho Velho".

As cerimônias eram feitas ao ar livre, onde escravos cantavam e dançavam em louvor às suas divindades. Tais reuniões eram chamadas de kan-Dom-b-le, palavra kibundo (originou o termo candomblé), que significa festa ou reunião de negros.

Posteriormente descendentes desses primeiros escravos, já adaptados à nova terra, introduziram modificações nas várias maneiras de culto trazidas da África.

As trocas culturais foram sendo paulatinamente assimiladas por todos e mesmo mais tarde, quando puderam reorganizar-se em grandes grupos pela etnia de origem já não era possível separar adequadamente os rituais, preceitos e muitas palavras utilizadas dentro das cerimônias religiosas.

Grupos de cultura mais aparelhada ou simplesmente maior contigente humano passaram a exercer influência dominante. Chamamos essa divisão pelo termo "Nação". Assim temos, de influência notadamente Iorubá a Nação Ketu; de influência Ewe-Fon a Nação Gêge; de influência Banto, a Nação Angola etc.

Importante notar que mais atualmente observa-se a importação direta da África de formas de culto e valores religiosos, restabelecendo o contato com a religião tradicional dos Òrìsà.

Grupos dividiram-se em Nações, Nações dividiram-se novamente, originando as Famílias de Ase, verdadeiros Clãs religiosos. Como exemplo temos a Casa Branca , o Gantois, o Opo-Afonja, a Casa de Osumarè, pertencentes a Nação Ketu e sediados em Salvador(BA).

Famílias geraram descendentes (ramificações) que fundaram novas casas por todo território nacional, notadamente Rio de Janeiro e São Paulo. São Bábàlorisa e Iyálorisa filhos, netos, bisnetos e tataranetos das casas matrizes

Houve também grupos que radicaram-se em outras regiões do território nacional, como o Maranhão (Tambor de Mina) e o Rio Grande do Sul (Batuque).

Todo iniciado tem Pai ou Mãe espirituais; por sua vez, esse Pai ou essa Mãe também possui um iniciador (sacerdote ou zelador) ou iniciadora (idem) e assim, sucessivamente, até chegar-se à raiz da Família, isto é, à Casa Matriz: a raiz do Asè.

Ninguém se faz sozinho, ou muito menos "já nasce feito". Todos precisam transpor os portais da iniciação (feitura), levados pelas mãos de um iniciador ou iniciadora (pai ou mãe espirituais), para fazer parte integral da organização religiosa e social do Candomblé.

Cada Elegun (iniciado) deve conhecer suas raízes, para poder valorizá-las e também ser valorizado. Dar conhecimento da formação genealógica da Família espiritual é obrigação de todo sacerdote para com seus filhos espirituais.

Essa foi a herança cultural e religiosa recebida pelos afro-descendentes. Nasceu uma religião original, verdadeiramente brasileira, perfeitamente integrada à nova terra.

África continua sendo o berço da religião tradicional dos Òrìsà; Brasil e outros lugares do mundo, a sua continuidade, como se constituíssem o tronco e ramos de uma mesma árvore.

IV. - Hierarquia Sacerdotal

Degraus da Iniciação

A estrutura social do candomblé lembra as famílias antigas, matriarcais ou patriarcais. Existe toda uma escala de valores relativamente às tarefas desempenhadas na comunidade, sendo que os indivíduos (membros) poderão ou não galgar posições de maior status ou responsabilidade, baseando-se em fatores diversos, notadamente a antiguidade.

A escala linear estratifica-se da seguinte forma:

ABIYAN = aspirante, aquele que embora frequente a casa, ainda não recebeu os sacramentos da iniciação.

IYAWO = termo utilizados relativamente aos iniciados passíveis de ocorrer o fenômeno chamado transe. Primeiro degrau da hierarquia religiosa, esse estágio estende-se por no mínimo sete anos, apresentando graduações: Odu Ora- iyawo que realizou obrigação de 1 ano; Osu Meta - iyawo que realizou obrigação de três anos. Algumas casas também demarcam a obrigação de 5 anos -Odu Keta.

EGBON = iniciado que completou a obrigação de sete anos. Essa obrigação representa a maioridade dentro da hierarquia religiosa.

OLOYE = aquele que possui Oye (cargo); iniciado com mais de sete anos (Egbon) que recebeu funções de comando ou responsabilidade (Oye) dentro da própria Casa ou Família de Ase. Tais funções são equivalentes aos antigos cargos tribais. Obs: o termo aplica-se também a Ogã e Ekedi, sendo que nesse, caso, muitas vezes o Oye é atribuído já na iniciação.

OGÃ/ EKEDI = cargos civis dentro da hierarquia. A particularidade é que são homens (ogã) e mulheres (ekedi) não passíveis de transe. São Oloye, sendo comum receberem suas responsabilidades específicas (Oye) já no momento da iniciação.

BÁBÀLORISA ou IYÁLORISA = necessariamente são os iniciados com obrigações de sete anos já completas (Egbon) que dispõem de condições materiais e espirituais (além de profundo conhecimento ritual) para fundar uma nova Casa e iniciar outras pessoas.

V - Formação espiritual do iniciado

Degraus da Iniciação

A formação espiritual do iniciado nos mistérios do Òrìsà na verdade é contínua, começando no momento em que a pessoa abraça a religião e terminando com a sua morte.

O Candomblé possui enorme cabedal de informações que são transmitidas oralmente, o que dificulta bastante seu aprendizado. Não existem demarcações claras entre um ponto e outro a ser assimilado, despendendo o iniciado bastante tempo e raciocínio para recompor os ensinamentos que lhe chegam fragmentada e desordenadamente.

A título de sugestão, fica aqui um roteiro básico, o qual pode ser útil para possibilitar uma trajetória mais tranquila e harmoniosa pelo postulante nos caminhos da iniciação.

1º Ano da Iniciação : conhecer as raízes do seu Ase; aprender canto e dança rituais; conhecer as divisões hierárquicas e os Espaços Sagrados da sua própria Casa de Ase.

2° Ano da Iniciação : aprimorar canto e dança; aumentar conhecimentos dos diferentes Òrìsà cultuados pela Família e pela Casa; culinária ritualística.

3° Ano da Iniciação : aprimorar canto e dança; aprimorar conhecimento dos Òrìsà, especialmente histórias e lendas (literatura do Ifa); aprimorar cozinha ritual e oferendas votivas.

4° Ano da Iniciação : os itens do ano anterior, acrescentando-se aprofundamento nas cerimônias públicas e trato com os Òrìsà manifestados.

5° Ano da Iniciação : Incluir aspectos ligados aos Quartos Sagrados e Igba-Òrìsà (assentamentos).

6° Ano da Iniciação : incluir aprofundamento no conhecimento de ervas litúrgicas e medicinais e o uso delas no Candomblé.

7° Ano da Iniciação : assuntos dos anos anteriores, acrescentando-se a confecção e manuseio dos apetrechos e materiais sagrados utilizados no Quarto de Òrìsà.

8° Ano da Iniciação em diante : aqui os destinos se dividem. Os Egbon que receberam Oye (cargo dignatário) terão tarefas específicas a aprender e executar; aqueles poucos destinados a fundar novas Casas de Ase deverão rever todo o conhecimento adquirido, acrescentando-se o destinado aos Oloye e os mistérios da Iniciação, Renovações (obrigações) e Asese (ritos funerários).

Importante ter em mente que estudo e dedicação são imprescindíveis a partir do momento da iniciação, sendo mais necessário adotar-se uma postura real de busca e aprendizado do conhecimento religioso, do que propriamente um roteiro para fazê-lo.

VI - Apêndice : Oloye

OLOYE = literalmente "aquele que possui ou recebeu um Oye", ou seja, um cargo dignatário.

OYE = cargo dignatário, equivalente aos antigos cargos tribais, necessários à segurança, organização e manutenção da vida em comunidade.

Os Oloye compõem o segundo escalão de comando na Casa de Candomblé. Importante salientar-se que Cargo (Posto) acima de tudo significa responsabilidade, não implicando necessariamente em autoridade. Antes de tudo representa a confiança que o Sacerdote e toda a Comunidade depositaram naquela pessoa, sempre a partir do consentimento ou determinação dos Òrìsà.

Cabe aos Oloye esforçarem-se sobremaneira para honrar essa confiança, lembrando-se sempre de que respeito deve ser conquistado, nunca exigido por simples imposição. O melhor alvitre continua sendo "respeitar para ser respeitado", seja o Oloye Ogã, Ekedi ou Egbon.

Alguns Oye relativos a Egbon

Bábàlorisa ou Iyálorisa = sacerdote ou sacerdotisa. É a autoridade máxima dentro da hierarquia, aquele ou aquela que é responsável pela vida religiosa de toda a comunidade. Procede iniciações, sejam de iyawo, ogã ou ekedi; atribui Oye; oficializa todas as obrigações posteriores à iniciação e realiza os ritos funerários quando ocorre o falecimento de qualquer iniciado, especialmente aqueles descendentes da sua própria Família ou iniciados por suas próprias mãos.

Iyámoro = sacerdotisa responsável pelas cerimônias rituais do Ipadè (invocação aos ancestrais).

Iyágbàíngena = auxiliar direta da Iyámoro.

Iyáojugbonan = sacerdotisa responsável pela criação dos iyawo no Quarto de Òrìsà.

Bábàlase ou Iyálase = sacerdote auxiliar direto do Bábàlorisa ou Iyálorisa. Responsável pelo Ase.

Bábàkekere ou Iyákekere = sacerdote auxiliar direto do bábàlorisa ou Iyálorisa. Pai pequeno ou Mãe pequena.

Iyádagán = responsável pelos preceitos do Òrìsà Esù.

Oye relativos a Ogã

Asogun = aquele que realiza os sacrifícios rituais.

Olosogun = auxiliar do Asogun.

Alagbé = aquele que toca os atabaques (tambores).

Ilémosò = guardião, realiza ritos específicos dentro do culto do Òrìsà Ogyian.

Oye relativos a Ekedi

Iyáomoniye = cuida das tarefas referentes aos iniciados dentro e fora do quarto de Òrìsà.

Iyáoloye = semelhante a Iyáomoniye. Possui também atribuições específicas relativas aos Oloye.

Iyásingè = responsável pela cozinha ritual.

Quadro comparativo entre Candomblé, Umbanda e Espiritismo

Candomblé = religião brasileira, de origem africana, que cultua as forças da natureza divinizadas (Òrìsà) e os antepassados.

Umbanda = religião eminentemente nacional, mescla elementos de espiritismo, de candomblé, de catolicismo e crenças indígenas. Ligada a ancestralidade brasileira (índios e caboclos).

Espiritismo = segundo a definição de seu criador Allan Kardec, trata-se de uma "Doutrina filosófica com consequências religiosas". Surgida na França, no século XVIII; também conhecido como Kardecismo ou popularmente "mesa branca".

Pontos comuns dessas três correntes espiritualistas : a crença num Deus único, existência de vida extra-corpórea (vida espiritual) e possibilidade de retorno a vida material (reencarnação).

Toda oferenda que é dada a cabeça ou ao Orixás tem que ser acompanhado de canticos, pois essa são as palavras que precisamos para o encantamento do que estivermos oferecendo seja ele animal vegetal ou mineral.

Deixo aqui minha observação que orixá não precisa de comida pois ele é a própria natureza, digo isso na tentativa de acabarmos de vez com mistificação do dizer que se não dermos isso ou aquilo para um orixá ele nos deixará doente ou tirar o nosso emprego, fechar nosso caminho ou mesmo em alguns casos vão mais além dizendo que ele nos matará. Eu, particularmente digo que orixá não precisa da gente somos nós que precisamos deles e que as oferendas apenas serviria para abrir um portal entre ORUN (espaço espiritual onde estão os Orixás) para o Ayê (mundo em que vivemos). Segundo a lenda esse portal estaria sendo guardado por ONIBODE.

CANTIGA PARA OFERECER COMIDA AO ORI

Kolobó xeré nu abó xeré kolobó

Kauré ô komorê odará

Nesta hora, vai se cantando e oferecendo a oferenda tocando o ori , costas, peito e braços.

Respeite minha autoria.

Rito do Obí

Cantiga Para Oferecer o Peixe

Ejá mo gbá

Ejá mo bô erin

Ejá mo gbá

Ejá mo bô erin

Ritual Matança Bichos Pena

Ejé xoro xoro

Ejé balé kara ó

Ejé ayó

Ejé balé kará ó

Ejé mani ô

Ejé balé kara ó

Awa ni etú

Ejé balé kara ó

Ejé upá ô

Ejé xororô Ejé unpá ô

Ejé xororô

Ejé unpá ô

Matança do Igbin

IGBIN MAGUN GUIO, IGBIN COLÓOU, IGBIN COLÉSSÉ. IGBIN MAGUNGUIOU. IGBIN COLOUO, IGBIN COLESSÉ, É SÓ É SÓ Ó IGBIN MAGUNGUIO.

Bàbá igbin Igbin tá ni rerê

Bàbá igbin Igbin tá ni rerê

Cantigas de Ori

Ori ka f'anjá Ori ô Ori ka f'anjá

Ori ká f'anjá Ori ô Ori ka f'ajnjá

Ori ká f'anjá alá umbó bàbá lá toloxé

Agô ni kekerê kerê kê

Agô ni kekerê kerê kê eru janjan

Ori ka f'anjá Ori ô Ori ka f'anjá

Ori ká f'anjá Ori ô Ori ka f'ajnjá

Ori ká f'anjá alá umbó bàbá la toloxé

Ago ni kekerê kerê kê

Agô ni kekerê kerê kê eru janjan

Orí ô Ori apere

Lé fibô didê lésé orixá

Apere ô ori ô orí apere

Lé fibô didê lésé orixá

Ori ô Ori xê

Awa dá meuá l'apere ô ori ô

Ori xê e uá lese orixá

Ori gbó apere

Orí gbó mó gbó tijí

Orí gbó a pe re

Ori gbó mó gbó tijí

Ori loman bó inxê

Ori loman

Iyemoja mi xekê mi ô

Iyemoja mi xekê mi rô

Orí ô Iyemoja mi xekê mi ô

Ori mi ô xererê fun mi

Ori mi ô xererê fun mi

Ori oká unsanu oka

Ori ejo unsanu ejô

Afomo opué

Ori mi ô xererê fun mi

O guégué oló guégué

O guégué Ori umbó

Ori mi axé um o yê

Oni dôdô ori man i man yin

Oni dôdô ori man i man yin

Ibá ti kotá lobé fakalé

E a um ô loni á fi a jí

Omobá olokó ilé

Omobá olokó ilé

Omobé yi delê

Omobé yi delê o yê

Omobá olokó ilé

Orin Ogun Savalu

R

Mahi deká larê

Akorô sivó rundê

Mahi deká larê

P

Gun a sivó rundê

P

Gú kwê iná rê uá

Gú kwê dan sivó

R

Gú kwê aê

Gú kwê iná rê uá

P e R a mesma

Ê Ogun pá tá imenê

Tá imenê

Ê Ogun pá tá imenê

Pá tê Ogun

Orin Odé - Toque Savalu

P

Odé k'okê

R

ara wa ara Odé ká wan

P

Odé k'okê

R

ara wa ara Odé ka wan

Orin Pá Etú

A bí a bi ará etú konken

A bí a bi ará etú konken

Orin Pá Etú

Ará gbogbo orixá féfé etú

Ará gbogbo orixá féfé etú

Orin Pá Pepeye

Pepeiyé padê lodê oni ladê

Pepeiyé padê lodê oni ladê

Orin ti Exu

Bara ketú seja ketu era aê aê

Bara ketú seja ketú era Exu lonan

Kerê Exú bá kê lorí

Kerê Exú bá kê lorí

Kerê Exú bá kê lorí

Kerê Exú bá kê lorí

Aiyê mo unxirê lodé

Elegbara

Ma okeré keré keré

Ma okeré keré ké Elegbá

Yen yen yen o mi lô

Yen yen yen o mi lô

Exú bara dá keyan

Dara dá keyan

Dara dá keyan

Exú agbanan agbanan exú a mo júbà

Exú agbanan agbanan exú a mo júba

Exú agbanan agbanan amodobí a loribá

Exú apanadá a mo dobi a loribá

Exú apanadá a modobí a loribá

Exú ê agbá ê Agbá ê Exú agbá

Elegbara Elegbara Exú wá jô o maman kê o Elegbara

Orin ti Bessen – Jeje

Vodun najé aê

Vodun najé aê

Vodunsi é

Vodum najé aê

Vodun najé aê

Vodun najé aê

Vodunsi é

Vodum najé aê

A igbo iza tinã

Dan rumpalazam

Iza tinã

Dan runpalazam

Tanga tanga tanga Mahin ana viexê

tanga tanga tanga mahin ana viexê

Oni yê araiyê

Mahin ana viexê

Oni yê araiyê

Mahin ana viexê

Adahun zandró Bessen kobala nuê,

bessen kobala nuê,

bessen kobala nuê

Valulê irê valulê

valulê irê valulê

Lobossú valulê manha un dakô

Alê sí bí lo kwê mo dá vá valulê

Manha un dá kwê rê ire valulê

O o dó manha valu

Alê sí bí lo kwê dó manha valu

Kê bo sí ke wá já dó manha vává yê ô

Dó manha vává yê ô

Ohô ohô ohô Dahomé

Arô gbogbo yin ijelessí vodum Dahomé

É huntó é valu

É vodum Dahomé

É huntó é valú

É vodum Dahome

Fala vodunsí alê vodunsí no xá

Fala vodunsí alê vodunsí no xá xá

Oye

Ritmo: Bata

01

Agbogbo oro oro, ója le o

Ori dé

O sin nile Ogun awa Akoro

Mobo uré Iroko

Ogun ó nirê mobo uré ô

Dê-me licença floresta das tradições e suas brigas

Chega Ori

Para cultuarmos em nossa casa Nosso Senhor da Akoro

Floreta de Iroko

Ogun Senhor de Irê e da Floresta.

02

Éró ti tó aye

Awa de le a oio

Éró ti tó aye awa de nã

Awa de le a oio oniê

Serenamente para conduzir a terra

Nós chegamos fortes com satisfação

Serenamente para conduzir a terra

Nós chegamos fortes com satisfação, Senhor.

03

Lésé ko ma fo, lésé Orixá

Lésé ko ma fo, lésé Orixá

Orixá wéré wéré

Lésé ko ma fo, lésé Orixá.

Aos pés nunca mais alto, aos pés do Orixá

Aos pés nunca mais alto, aos pés do Orixá

Orixá bom chegou, o bom chegou

Aos pés nunca mais alto, aos pés do Orixá

04

Ómó oge re le Odé nio

Ómó oge re le lo bi waye

Ómó oge re le wa la dé o

Ómó oge re le lo bi waye

O filho do caçador surgi clamamente em casa

O filho do caçador surgi em casa e inclina-se para a vida

O filho do caçador surgi em nossa casa, nasce o caçador

O filho do caçador surgi em casa inclina-se para a vida.

05

Iko be re wa, onile owo

Onile owo

Nigbo wa rundena

E ba wa insi

Nigbo wa rundena

Ódé ni papo

Nigbo wa rundena.

Ao encontrarmos perguntamos ao Senhor da Casa pelo dinheiro

Senhor da casa o dinheiro

Na floresta consumiram armaram um cilada

Tú vinga-se e nós adoramos

Na floresta consumiram armaram uma cilada

O caçador aquele que sucumbi

Na floresta consumiram armaram uma cilada.

06

Ewa xe ri mã, xe rinjená

Odé ko pe mi o

Ewa xe ri mã, xe rinjená

Odé ko pe mi o.

Vamos cultuando aquele que pode castigar

O meu caçador rígido e perfeito

Vamos cultuando aquele que pode castigar

O meu caçador rígido e perfeito.

07

Omorodé fé isin

Alérico

Omorodé fé isin

Alérico

O filho do caçador amamos e adoramos

A noite é do embaixador

O filho do caçador amamos e adoramos

A noite é do embaixador

08

A iya ódé fé isin

Alérico

A iya ódé fé isin

Alérico

A mãe do caçador amamos e adoramos

A noite do embaixador

A mãe do caçador amamos e adoramos

A noite do embaixador

09

A oyo fi ji nãye

O jé kauri

A oyo fi ji nãye

O jé kauri

Anabuku araiye o

Nos satisfaz acordar e ver este ser impecável

Deusa e Senhora dos búzios

Nos satisfaz acordar e ver este ser impecável

Deusa e Senhora dos búzios

Anabuku Senhora da humanidade.

10

Awa dé lo do ni o

Awa dé lo do ni lo si légué

Odun mogbo la ingena mi rewe

Awa dé ló do ni lo si légué

Vem nos completar aquele poder

Vem nos completar o poder que existe junto

Festa eu envelheço, castiga-me se contar vitórias

Completa-nos aquele poder que existe no outro.

11

Onie, awa dele a oye e

Onie, awa dele a oye e

Eni awa idu

Awa d'orixá ewa

Oro to idu ko mojé

Eni ayagba Yemanjá toke

To to awa dele a oye,

Senhor, chega-nos em casa o seu título

Senhor, chega-nos em casa o seu título

Aquele que nós disputamos

Nosso belo orixá

Tesouro bastante disputado que eu não consinto

Aquela rainha Yemanjá que corta bastante

Arregala os olhos ao chegar-nos em casa o título.

Fecundação: Olorun fez o homem, que era a sua imagem, chamado ISELE, que vivia só e pediu-lhe uma companheira. Olorun, então, chamou Esu para ajudar, no que fosse possível, a ISELE. Esú, porém, não aceitou as determinações e desobedeceu, insubordinadamente as ordens de Olorun, este, então, ordenou a Esú que viesse para a terra. Por sua vez Esú saiu provocando revoltas. Da desobediência e insubordinação foi parido OKARAN .

Sexo: Feminino

Elemento: Ar/Fogo

Cor: Roxo. Vermelho, Preto, Branco, Azul Índigo

Metal: Ferro

Regência Corpórea: Língua, garganta, voz(ele é líder através da voz) e respiração ofegante

Doenças: Equizemas, dermatoses, furúnculos, problemas odontológicos (infecções)

Ewo: Bagre, couve, pegar em caixão com cadáver, sapatos furados e abóboras

Símbolo gráfico: Perfil de 2 rostos

Síntese:"Com a desgraça dos infelizes se constrói o império dos poderosos".

"Quem tudo quer tudo perde"

2 - EJI-OKO

Fecundação: Eji-oko foi fecundado através da união dos Odu Ose e Eji-onile

Sexo: Feminino

Elemento: Ar/Terra

Cor: Vermelho e Preto (em todas as nuances)

Metal: Ferro e Prata

Regência Corpórea: Pênis, testículos, duração de ereção, estômago(ulcera)

Doenças: Gastrite, estomatite, impotência sexual, inchaço, doença venérea. todas as doenças estomacais.

Ewo: Cor roxa, miúdos de porco e boi, pimenta de qualquer espécie, ficar perto de pessoas doentes, carne de porco

Símbolo gráfico: Útero com feto ou um búzio

Síntese: "Em boca calada não entra mosca"

3 - ETA-OGUNDA

Fecundação: Através do peixe, pano branco e areia de praia,

Sexo: Masculino

Elemento: Fogo

Cor: Branco, Azul e Preto (todas as nuances)

Metal: Ferro

Regência Corpórea: Pênis, testículos, estômago e braços

Doenças: Gastrite, ulcera, azia, gastrite, pulmão (infecção), faringite, amidalite, sinusite, inflamações ósseas, escoriações (por acidente), fratura dos membros superiores e inferiores.

Ewo: galinha d'angola(comer) arma de fogo(próxima), porta de botequim, aguidar(no colo), carregar coisas na cabeça, parque de diversões (para alguns omo)

Símbolo gráfico: Mão direita, empunhando um punhal, do qual descem gotas de sangue.

Síntese: "Todos os galos que hoje cantam, ainda ontem eram ovos"

4 - IOROSUN

Fecundação: Olorun chamou, mais uma ISELE e o mandou raspar osun(pó) e colocar num brejo. Da fecundação de Irosun nasceu Nanã, representada por 7 braços(Nanã Ibain).

Sexo: Feminino

Elemento: Fogo

Cor: Vermelho (em todas as nuances)

Metal: Cobre e Prata

Regência Corpórea: olhos, artérias(sistema circulatório), vesícula, parte dos intestinos, costas.

Doenças: pele, equizemas, anemia, leucemia, fraturas superiores (aproximadamente até os 36 anos).

Ewo: pé na lama ou poça d'água, água de lavagem de estabelecimento, sentar, imediatamente após outra pessoa levantar do lugar, romã, usar roupas que já foram usadas por outra pessoa.

Símbolo gráfico: forma espiralada

Síntese: "Aquele que fala irrefletidamente assemelha-0se ao caçador que dispara sem apontar"

5 - OSE

Fecundação: A fecundação de Ose foi através de cinco espelhos, redondos, um pedaço de pano branco, um pedaço de pano amarelo, na beira de um rio.

Sexo: Masculino

Elemento: Terra/Água

Cor: amarelo e branco são as principais. O preto, roxo e o cinza não se usa para nada, em relação a este Odu, porém usa-se as demais cores.

Metal: Ouro e latão amarelo

Regência Corpórea: ossos, articulações e cartilagens

Doenças: glaucoma, catarata, astigmatismo, artrite, reumatismo, osteoporose, acidente(deixando marcas na face), problemas dentários, fluxo menstrual excessivo ou escasso, problemas no baixo ventre, problemas no parto, pode gerar mongolóide, gula (trazendo intoxicação)

Ewo: quebrar osso, putrefação, charcos, lodaçais, pântano objetos de marfim, caveira de animais sacrificados, chifre de veado, galinha d'angola(para algumas pessoas) troca-se por galo, sal grosso(para algumas pessoas)

Símbolo gráfico: Uma lua crescente ou um osso com tutano

Síntese: "Nem tudo que reluz é ouro"

"Quem espera por sapatos de defuntos, a vida toda andará descalço"

6 - OBARA

Fecundação: Foi gerado de um bloco de ouro. Suas arestas representam a riqueza. Obará fez a fecundação com Eji-Lasebora. De Obará veio Ajé e de Lasebora veio Araiun, que não toma a cabeça de ninguém, porém gerou 12 qualidades de Sango e todos os Orisas.

Sexo: Masculino

Elemento: Ar/Água

Cor: Salmon e Azul (em todas as tonalidades)

Metal: Ouro, Ouro branco e platina

Regência Corpórea: rins e aparelho urinário

Doenças: infecção urinária, parto, dores fortes, de cabeça, circulação sanguínea. depressão, testículos.

Ewo: emprestar dinheiro, roupa usada por outrem, contato com miséria, dar esmola, jogo de carteado, gente bêbada

Símbolo gráfico: Uma corda, vertical, de 6 metros de comprimento, com 6 nós

Síntese: " Quem come e guarda, tem mesa duas vezes"

"Da mentira nasce a verdade"

"a natureza deu-nos duas orelhas e uma só boca, para nos advertir que se impões mais ouvir do que falar"

7 - ODI

Fecundação: Água, farofa, níquel e prata fecundaram Odi, este enamorou-se por Eta-Ogunda e nasceu Iemonja e Osoguyan. Odi pariu Osumare e Eta-Ogunda gerou Yemonja e Anibein e destes nasceram Ogun Torininan e Agbalaju (Ogunja)

Sexo: Feminino

Elemento: Terra

Cor: Preto e todo quadriculado que tenha o fundo preto

Metal: Estanho

Regência Corpórea: nádegas, pele

Doenças: Todas de pele, Aids, nas nádegas, câncer de pele

Ewo: dar e vestir roupas usadas para e de outra pessoa, roupas remendadas, travesseiro usado por outra pessoa, tecidos berrantes

Símbolo gráfico: Nádegas

Síntese: " Quanto maior o coqueiro, maior o tombo"

" A alma não tem segredos que a conduta não revele" (Esse é lindo)

8 - EJI-ONILE

Fecundação: Isele levou ao alto de uma montanha, um quadrúpede e o ofereceu em holocausto, surgindo então Eji-Onile que gerou Kinaman.

Sexo: Masculino

Elemento: Água

Cor: Branco

Metal: Chumbo

Regência Corpórea: sistema respiratório, coluna vertebral, artéria (sem o sangue)

Doenças: Cólicas (gerais)

Ewo: carne seca, maxixe, taioba, inhame

Símbolo gráfico: Um círculo vazio

Síntese: " O afobado come cru e passa mal"

" Quem quer tudo o que vê, não vê o que quer"

9 - OSA

Fecundação: Foi fecundado através da união da papoula vermelha com pano vermelho. Este Odu gerou Oya.

Sexo: Feminino

Elemento: Terra

Cor: Vermelho, branco e azul

Metal: Prata e Cobre

Regência Corpórea: todos os órgãos, principalmente as vísceras, olhos, as fossas nasais, os lábios, as coxas, as pernas e os pés, genitália feminina

Doenças: paralisia, estrabismo, alguns tipos de câncer

Ewo: visitar ou estar com mulher grávida, velhos

Símbolo gráfico: Lua minguante com um rosto saindo dela

Síntese: "Quem espera sempre alcança"

10 - OFUN

Fecundação: Olorun ordenou a Isele que raspasse efun e misturasse com o orvalho e a neblina, fecundando dessa forma Ofun. Ofun gerou Osala e Oduduwa

Sexo: Feminino

Elemento: Fogo

Cor: Branco

Metal: Chumbo e estanho

Regência Corpórea: pernas, joelho, barriga, umbigo

Doenças: inchaço nas pernas, pulmonares, sangue grosso, sudorese, esclerose, artrose, colesterol alto, diabetes mielites

Ewo: pano preto, vermelho, azeite de dendê, carvão. galo (qualquer cor)

Símbolo gráfico: Quadrúpede todo branco ou um casal de anciãos

Síntese: " Faça o que digo, mas não faça o que eu faço"

11- OWONRIN

Fecundação: Foi fecundado através do pano preto, vermelho, branco, água, mel e cachaça, numa encruzilhada de quatro pontas.

Sexo: Feminino

Elemento: Fogo

Cor: todas as cores sempre em número de seis

Metal: Ferro e cobre

Regência Corpórea: mãos, pés, articulações

Doenças: cólicas menstruais, leucemia, envenenamento (causando morte)

Ewo: roupa em tecido xadrez, peixe "vermelho", escada de madeira (subir), coco, peixe "corvina"

Símbolo gráfico: Três triângulos superpostos

Síntese: " Devagar se vai ao longe"

12 - EJI-LASEBORA

Fecundação: Sua fecundação deu-se através de raios e trovões

Sexo: Masculino

Elemento: Ar e fogo

Cor: Cobre, Grená, Dourado e Branco

Metal: Cobre

Regência Corpórea: rins

Doenças: renais, hipertensão, alcoolismo, dores de cabeça forte, problemas mentais, provocados por pancada na cabeça

Ewo: cor vermelha (para alguns), louça quebrada, pepino, molho de pimenta, batata inglesa (pegar), gema de ovo(para alguns), magnólia (flor)

Símbolo gráfico: Uma fogueira, com 12 dormentes ou 12 quiabos, formando uma coroa

Síntese: " Quem come o mel sozinho, faz doer seu estômago"

13 - EJI-OLOGBON

Fecundação: Sua fecundação se deu com a união de água de mangue, terra e barro.

Sexo: Feminino

Elemento: Terra e Água

Cor: Preto

Metal: Ferro (em pó)

Regência Corpórea: ossos (juntas), cartilagens, unhas, cabelos.

Doenças: dores, generalizadas, pelo corpo, artrite, artrose, reumatismo, dores na coluna.

Ewo: lixo, por muito tempo, em casa, lama de mangue, assobios, cemitério

Símbolo gráfico: Um círculo negro

Síntese: " Chifres em cabeça de burro"

14 - IKA-ORI

Fecundação: Este Odu foi fecundado pela serpente encantada - OKÁ- , para destruir Isele

Sexo: Masculino

Elemento: Terra e Água

Cor: Toas as cores, preferência pelo preto, vermelho e azul

Metal: Cobre, ferro e latão misturados

Regência Corpórea: Vértebras(movimentos, olhos, atua também sobre os seguintes casos: cirurgia geral, gravidez, provocando aborto

Doenças: buco-faciais, glaucoma, catarata, gengiva, coluna, nevralgias

Ewo: mata escura, gato dentro de casa, cachorro, cabra

Símbolo gráfico: Uma serpente

Síntese: " Em terra de sapo, de cócoras com ele"

15- OGBE-OGUNDA

Fecundação: Sua fecundação deu-se através da união de akasa brancos e amarelos, próximo a uma jazida de ferro. Aí, então, foi gerado o primeiro Ogun.

Sexo: Feminino

Elemento: Terra (negra ou avermelhada)

Cor: Terracota, vermelho caboclo e marrom avermelhado

Metal: Prata e Ferro

Regência Corpórea: pernas, olhos, tórax, lábios e orelha

Doenças: Glaucoma, catarata, vitiligo, estrabismo, qualquer doença torácica

Ewo: animal de pelo escuro (em casa), faca para sacrifício (usar), pássaros engaiolados

Símbolo gráfico: Uma hiena

Síntese: " Devagar e sempre"

16 -ALÁFIA

Fecundação: Sua fecundação deu-se pela união do algodão, Efum, níquel e estanho

Sexo: Feminino

Elemento: Terra e Ar

Cor: Branca, principalmente e também azul e vermelho

Metal: Marfim (embora não seja metal é o principal representante), chumbo e estanho

Regência Corpórea: Todo corpo humano

Doenças: toda e qualquer doença

Ewo: Não há, porque convive com tudo que existe na vida

Símbolo gráfico: Um círculo, vazio, representando o mundo espiritual, dentro deste um quadrado que representa o mundo material.

Síntese: " Na escola da vida, não se tira férias"

Bori vem da junção BO + ORI, onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar.

Falando de Ori

O ser humano, espiritualmente falando, não é corpo, mas só cabeça.

Exemplo:

José ou Maria não é cabeça, tronco e membros, mas apenas cabeça. Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. Acredito que a cabeça é à base de tudo, tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). No Aiye, a cabeça é responsável pelos projetos, pela ira, amor e a fé.

No Orun, a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye, onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e, quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça), unimos o corpo físico com o corpo astral, ligando assim as duas metades Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual), e assim centralizamos nosso eixo, sintonizando os seres dos dois universos.

Desta forma, mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. Porém, quando chagado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem, nada é capaz de evitar este encontro. É neste momento que o Orixá (Òri s á) Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. Em outro momento falaremos deste Òri s á chamado de Ikú . A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça, umas mais ovais e outras arredondadas, mais ainda em forma de uma cabaça. A cabaça dentro da cultura Nagô esta ligada à criação do mundo e tem o mesmo formato de um útero e este é um dos motivos que os vodunsses são proibidos de comer a abóbora (cabaça comestível). Sobre a cabaça falaremos em outra oportunidade.

Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”. Em alguns casos, este bordão se aplica; em outros é usado erroneamente. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye, tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. Neste momento não existe Ori-Aiye, só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens, esta escolha é chamada de odu-labori.

Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós, isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples.

Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria.

( Uma iniciação à religião, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio )

Da fusão da palavra bó, que em ioruba significa oferenda, com ori, que quer dizer cabeça, surge o termo bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu bori é ( Iésè órìsà ).

Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido suas próprias potencialidades. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro. Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande em seu próprio caminho, pois, embora se escolha o ori antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida.

Exu, por exemplo, nos mostra a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori, por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido.

Os mais antigos souberam que Ajalá é o orixá funfun responsável pela criação de ori. Dessa forma, ensinaram – nos que Oxalá sempre deve ser evocado na cerimônia de bori. Yemanja é a mãe da individualidade e por essa razão está diretamente relacionada a orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual.

A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem, muitas vezes, se configurando como sinônimos) começam no ori, que ao mesmo tempo apota para as quatro direções.

OJUORI – A TESTA

ICOCO ORI – A NUCA

OPA OTUM – O LADO DIREITO

OPA OSSI – O LADO ESQUERDO

Da mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, leste e oeste; o centro é a referencia, logo toda pessoa deve se colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os pontos cardeais: os caminhos a escolher e seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições.

Na África, ori é considerado um deus, alias, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, junto com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os ritos relacionados a vida, como axexê (asesé). Nota – se a importância desses elementos, sobretudo o ori, pelos oriquis com que são evocados:

O bori prepara a cabeça para que o orixá possa manifestar – se plenamente. Há um provérbio nagô que diz: Orí buru kó si orisá. É o bori que torna a cabeça ruim não tem orixá. É o bori que torna a cabeça boa. Entre as oferendas que são feitas ao ori algumas merecem menção especial. É o caso da galinha – d'angola, chamada nos candomblés de etum ou konkém, que é o maior símbolo de individuação e representa a própria iniciação. A etun é adoxu ( adosú ), ou seja, é feita nos mistérios do orixá. Ela já nasce com exu, por isso relaciona – se com começo e fim, com a vida e a morte, por isso está no bori e no axexê.

O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinação, simbolizam fartura e riqueza.

O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a ori; é a boa semente que se planta e espera – se que dê bons frutos.

Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranqüilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao ori de cada um eleger prioridades e, uma vez cultuado como se deve, proporciona-las aos seus filhos.

NUNCA SE ESQUEÇA: ORIXÁ COMEÇA COM ORI.

Essa cerimônia precede todos os toques é feito de dia, com exceção na cerimônia AXEXE quando é rodado durante à noite.

Costuma-se dizer que essa cerimônia é para despachar Exu, porém isso não é verdade, pois nesta hora apenas colocamos Exu como guardião e mensageiro para avisar aos Orixás que estaremos precisando de suas presenças no Ayê.

Na verdade um toque se divide em o IPADE propriamente dito, O XIRÊ e o RUM.

No Ipade ( ou como muita gente CHAMA PADE ) colocamos OJIXÉ ( EXU - O MENSAGEIRO ). Nesse ritual são também invocados as Yamis, Exu Ale etc. Ojixé leva o recado aos Orixás que o Ayê (mundo físico, o homem)está solicitando sua presença.

Na segunda parte no XIRÊ ( que significa em Português BRINCAR ) o homem começa a "brincar", ou seja cantar de um modo mais descontraído, nesta hora os Orixás ainda estão sendo avisado que eles serão reverenciados, eu costumo dizer que se deve educar aos orixás desde o seu nascimento dentro de um axé que nesta hora não deverá tomar seu filhos.

Por fim e ultima parte temos o RUM DOS ORIXÁS nesta os orixás toma seus filhos e começam seus festejos, através dos atos em suas danças contando suas lendas, suas proezas e nos ensinando a sobrevivência.

Pra quem teve a oportunidade de assistir O BALÉ DOS ORIXÁS transmitido pelo Canal 2 TV Educativa, aqui do Rio de Janeiro, peça essa que foi baseada em obras de grandes pesquisadores, o Padê ou Ipadê seria uma cerimônia alheia aos assistentes, ou seja, feita antes de começar a chegarem as pessoas de fora. Consistiria de uma ADAGAN e uma SIDAGAN (mulheres com cargo para esse fim) uma quarta de água e um oberó com farofa de dendê (chamado de PADE), isso tudo precedido por um sacrifício de um frango na casa de Exu. Com um adjá começaria a evocar exu.

A primeira que evoca os ajés seria apenas com uma reza:

EXU A JUO MO MO

KI WO

LAROYE EXU A JU O MO MO

KI WO ODARÁ EXU AWO

E terminaria com a seguinte cantiga

BARA JO BO TON

BARA UN LE

BARA JO BO TON

BARA UN LÓ

Vamos ver o que a Wikipédia fala:

Obs.: Nesta, o autor do texto confundi PADE (que seria a comida) com IPADÊ ( que significa ENCONTRO, o encontro dos ajés já citados) que é prórpimente a cerimônia.

Autor: Sérgio de Obaluae( Sérgio CiganUs) coloboração: Wagner de Osoguiã

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

O Padê de Exú é um ritual executado antes de qualquer cerimônia interna ou pública do Candomblé , Exú é sempre o primeiro a ser homenageado.

De manhã, consuma-se o sacrifício ; os preparativos culinários e a oferenda às divindades ocupam a tarde; a cerimônia pública propriamente dita começa quando o sol se põe e se prolonga por muito tempo noite adentro.

Tem início obrigatoriamente com o padê de Exú , do qual muitas vezes se dá uma interpretação falsa, particularmente nos candomblés banto: Dizem Exú é o diabo, poderá perturbar a cerimônia se não for homenageado antes dos outros deuses, como aliás ele mesmo reclamou (Roger Bastide, Imagens, p.115). Para que não haja rixas, invasões da polícia (nas épocas em que haviam perseguições contra os candomblés," Estado Novo "), é preciso pedir-lhe que se afaste; daí o termo de despacho, empregado algumas vezes em lugar de padê, despachar (significando mandar alguém embora).

Exú é, na verdade, o Mercúrio africano, o intermediário necessário entre o homem e o sobrenatural, o intérprete que conhece ao mesmo tempo a língua dos mortais e a dos Orixá . É pois ele o encarregado - e o padê não tem outra finalidade - de levar aos Orixás da África o chamamento de seus filhos do Brasil .

O padê é celebrado por duas das filhas-de-santo mais antigas da casa, a dagã e a sidagã , ao som de cânticos em língua africana, cantados sob a direção da iyá têbêxê e sob o controle do babalorixá ou iyalorixá , diante de uma quartinha com água e um alguidá contendo o alimento de Exú , um outro recipiente com o alimento favorito dos ancestrais . Embora o padê se dirija antes de tudo a Exú , comporta também obrigatoriamente uma cântiga aos mortos ( Essá ) ou para os antepassados do candomblé , alguns dentre eles sendo mesmo designados por seus títulos sacerdotais. A quartinha, o recipiente e o alguidá serão levados para fora do barracão onde se desenrolará o conjunto de cerimônias.

A festa propriamente dita pode então ter começo.

EXU levaria a pergunta do jogo ao ORIXÁ esse, por sua vez perguntaria a IFÁ

IFÁ responde ao ORIXÁ esse responde a EXU este trás a resposta ao OLHADOR DO JOGO ( Baba ou Yià)

ORUMILÁ - DEUS DE TODO SISTEMA DA ADVINHAÇÃO (também chamado de ORUMILÁ-IFÁ)

REZA PARA O JOGO DE BÚZIOS

ODUDUA, DADA, ORUMILÁ (ODUDUA, DADA ORUMILÁ)

BABA EMI ALARY KII BABA (pai venha a mim, pai misericordioso)

OLODUMARE BABA EMI (Olodumare, Pai, venha até mim)

EMI LO SIRE BABA

BA KE OSE DE OLOGUN

BARA LONAN

KO FIE BABA EMI

IFÁ BEMI MO JUBA RE

BABALORIXÁ (ou Yialorixa) MO JUBA RE

OXALÁ MO JUBA RE

bate-se o pé três vezes no chão dizendo:

EXU MO JUBA

e finalizando:

OKE OSE IFÁ AGO

O jogo tem para advinhação os seguintes elementos:

1 - INTUIÇÃO (é a mais importante de todas elas).

2 - LEITURA DOS ODUS (nesta parte é importante que se aprenda a ler o jogo por Odu, com o objetivo que se tenha uma interpretação coerente).

3 - PSICOLOGIA EMPÍRICA

Esta seria muito polêmica, porém na maioria dos casos que observei, ela teria realmente sentido.

Um exmplo da Psicologia Empírica:

Uma senhora te procura você a observa e essa está com excesso de maquiágem, vestida como se fosse para uma festa, pode se dizer, sem medo de errar: ela está com um grande problema de um amor mal correspondido.

Aqui deixo uma observação:

não é o meu objetivo dizer que esta última seria parte da advinhação, apenas estou citando um exemplo polêmico e desde já deixo claro que não a uso nas minhas leituras de jogos.

A combinação de certas caídas, quando se repetem, também dão respostas exatasaqui citarei algumas delas:

COMO FALAR AOS ODÚS SE EXISTE PROBLEMA DE ORIXÁS

1 - 10 - 11 = ----------------------EBÒ

2 - 10 - 7 =-------------------------Iniciação no culto

4 - 8 - 6 = --------------------------Homem

9 . 7 . 4 = --------------------------Mulher

9 - 8 - 4 = -------------------------casamento

2 - 8 - 8 = -------------------------Papéis em repartição

6 - 6 - 6 = -------------------------Perda e não ganho

9 - 9 - 9 = -------------------------Felicidade e boas notícias

- 7 - 7 = ---------------------------Doença, choro por morte, importância sexual

- 7 - 5 = -------------------------- Falsidade de mulher que gosta muito do prazer

A forma de despachar os EBÓS anunciando os nomes dos mensageiros dos recados se faz as seguintes pronúnicias:

Para despachar o negativo do Odu Ose:

OSÊ - TURA WA GBÀ -TÈTÈ - venha receber depressa

Para despachar o negativo de Megioko:

DEGBE - DE WÀ GBÀ - TÈTÈ - chegue para receber depressa

Para o negativo de worin ou Ofun:

WORIN - OFUN WA GBÀ - TÈTÈ - venha receber depressa

só para worin:

OWORUN - SERE - O GBÀ - TÈTÈ = receba depressa

E assim por diante, dizemos o nome do Odu seguido de wa gbà tete

O Olubajé é uma cerimônia feita obrigatoriamente todo ano nas casas de Obaluaye ou outras que tenham um Omulu ou Obaluaye feito com menos de sete anos

Olubajé É Um Ritual Para Obaluaiê E Somente É Feito Em Casas De Candomblé e por Lei em casa onde tenha feito um Yawo de Obaluae há menos de sete anos ou o proprio Zelador ou Zeladora seja deste Orixá.

Olubajé É Uma Palavra Iorubana E Que Significa Olú : Aquele Que ; Ba : Aceita ; Je : Comer . Nesta Página Mostrarei Algumas Cantigas Que São Tocadas Neste Ritual Juntamente Com Suas Traduções.

Olubajé

Diz uma lenda que Xango, um Rei muito vaidoso, deu uma grande festa em seu palácio eocnvidou todos os orixás, menos Obaluae, pois suas caracteristicas de pobre e de doente assustavam o rei do trovão. No meio do grande cerimônial todos os outros orixás começaram a dar falta do Orixá Rei da Terra e começaram a indagar o por que de sua ausência, até que um deles descobriu de que ele não havia sido convidado, todos se revoltaram e abandoram a festa indo a casa de Obalaue pedir desculpas, Obalaue se recusava a perdoar àquela ofensa até que chegou a um acordo, daria uma vez por ano uma festa em todos os orixás seriam reverenciados e este ofereceria comida a todos com tanto que Xango comesse aos seus pés e ele nos pés de Xango, nascia assim a cerimônia do olubajé. Porém muitas outras vão em desencontro com essa lenda, pois narram outros motivos o porquê que Xango e Ogum não se manifestarim no Olubajé. Aqui vou narrar um poco o que acontece nessa cerimônia:

Nesse dia todo o barracão, casa de candomblé, se encontra ornamentada na cor desse orixá, Obaluaê, devo ressaltar que essa é a única cerimônia dentro do candomblé que dispensa o Ipade, chega a hora e o Babalorixá ou a Yalorixá faz soar o adjá, a fila indiana se forma todos descalços, panelas de barro ornamentadas com faixas todas contendo comidas de todos os orixás com exceção do orixá Xango, a frente estará a Yalorixá ou o Babalorixá seguida por uma filha de Oyá carregando uma esteira, uma outra com um pote na cabeça contendo a bebida sagrada das cerimônia chamada de Aluá, mais 1 com um vasilhame de barro cheia de Ewe Lara (folha de mamona) a qual servirá de prato para as comidas, logo em seguida mais 21 pessoas ou 7, esses são os números das comidas oferecidas, estarão com vasilhames de barro na cabeça.É importante ressalatar que todos, como numa cerimônia de um bori, inclusive os assistentes deverão estar descalços. Nesse momento o Zelador(a) do culto entoa para os atabaques a seguinte cantiga:

Vamos ver o Olubajé em uma parte do livro O Banquete do Rei

OLUBAJE... o banquete do Rei <<<>

1) - nunca esquecer de fazer como em toda cerimônia, despachar Esu, eu prefiro dizer que esu não se despacha, chamando a ADAGA E A SIDAGÃ, mulheres responsáveis para rodar o Padê da casa, isso antes do Sol se pôr, pois é crença dos Nagôs que Padê só se roda à noite nos axexes. o pàdé de Esu é despachado ainda cedo, sendo feito de maneira mais elaborada, com cânticos aos ancestrais, louvando-se às íyámi Aje, aos Bàbá, Èsá, com cânticos específicos para cada um e para cada ele­ mento das oferendas. Mas isso não impede que no momento do início do siré haja mais cânticos para Esu.

2) - deve-se fazer o FÁRI ÈKETA (a terceira raspagem da cabeça) que chamamos de “limpar a cabeça”

3) – já deixar preparadas as comidas que serão servidas aos convidados.

4) – preparar as roupas das saídas.

Tudo isso evita o famoso nervosismo da hora.

No tempo antigo, costumava-se tirar o iyawo antes da meia noite.

Como em todos os toque, começa-se o candomblé com o siré (os cânticos e danças) louvando Esú. Aqui deixo a minha observação que SIRÉ significa brincar, ou seja, estamos, nessa hora, avisando aos Orixás que vamos começar o Candomblé, nesta hora, portanto ainda não se vê nenhuma manifestação de Orixás.

O Babalorixá ou Iyalorixá deixa o siré transcorrer normalmente e é ele quem decide a hora em vai tirar seu Iyawo. Nesta hora o pai ou mãe chega até o iyawo e próximo a um apoti (banquinho) e diz:

Ó SÍ JÓKÓ NI ÀGA KÉKERÉ

E senta o iyawo num apoti ou cadeira evoca o orixá deste e começa a vesti-lo para a primeira saída, essa vestimenta deverá ser toda funfun (branca), pois nesta é representada a pureza de seu nascimento para uma nova vida, ou como chama muitos ases, a saída de Oxalá.

Depois de pronto o Baba ou Iya colocara o osu no gbéré-orí (centro do ori) do iyawo. Aqui vai uma observação importante, muitos foram os casos que se viram um osu cair no salão e isso derruba qualquer nome de zelador, os que detêm o segredo para que um osu não caia nunca deram. A verdadeira dica é simples, simplesmente na composição deste, se deve usar o ori vegetal verdadeiro, pois este tem uma boa consistência ao contrário de outro de origem animal, que na realidade é de banha de carneiro e como tal não fixa, derrete. Garanto a todos meus leitores que se esse for ori verdadeiro, ficará até a 3ª saída sem que dê a menor preocupação para seu Baba.

Depois de colocar o osu chega a hora de prende-se ao redor do orí o ì kóòdíde (a pena vermelha do papagaio odíde). Segundo um itòn (história) Yorübá sobre Òòsààlà, o ì kóòdíde é o único ornamento vermelho que Òòsààlà aceita. Isso em reverência à maternidade, repres entada a menstruação ou o poder de fecundidade da mulher, que possibilita o ato da gestação e da procriação, pois ao ter o poder menstrual, essa também é a única que tem o poder de gerar um novo sêr para o Aye, a saída de um yao também é comparada ao nascer de uma nova vida e é justamente este ato que é lembrado através do ekodidé, sua cor vermelha associa-se ao poder de fucundidade. Aqui, deixo a minha observação para este parágrafo, ainda existem casas que mesmo depois da transição da cultura do candomblé da oral para a escrita, têm o costume de substittuir a pena deste papagaio, não poderíamos, poi só esta ave está ligada ao iton (história) de OXALÁ, OXUM E O EKODIDÉ.

Depois de feito isso vamos prepar o Iyawo para a primeira sáida, nesta ele deverá ser pintado apenas com efun, pois nsta saída, com excessão do ekodidé, tudo deverá ser branco, pois é uma saída que reverência o Orixá Oxalá, símbolo da vida e também, na minha reflexão, seria também a união dos símbolos Oxum, através do ekodidé, represnetando o lado feminino e o branco represntado Oxalá, o lado masculino, símbolos indicando, também, a fecundação.

ao pintar, essa pintura deverá ser de forma bem pequena, imitando as cores brancas de uma galinha d´angola, pois esta, segundo a lenda, teria sido o primeiro iyawo raspado. Também deverá conter em seu rosto, bustos e costas, OS IKOLAS (incisão feitas para o símbolo daquela tribo, a do que o iyawo feoi iniciado. Antigamente era comum essas marcas serem feitas também no rosto, porém com o tempo as do rosto foram abolidas, isso por uma questão de estarmos vivendo num país onde isso não seria bem visto para essa sociedade. Existe também a opção em várias casas de não se fazer o IKOLA.

Terminada as aquelas tarefas a Iya ou o Babá anuncia para alguém, baixinho, que o Iyawo está pronto para a saída.

No barracão é entoada a seguinte cantiga:

ÀLÀ RÈ K'OMO ÀJÒ KI WÁ AWO,

KI WÁ ÀJÒ.

A BO ÈNYIN KI WÁ AWO,

KI WÁ AWO, KI WÁ ÀJÒ,

KI WÁ AWO, KI WÁ ÀJÒ,

KI WÁ AWO KI WÁ ÀJÒ NGBÉ LÉ.

(Seu alá saúda os filhos na viagem que vem ao culto, que chegam de viagem, nós cultuamos a vós que vindes ao culto, que vindes ao culto,

que chegais de viagem, Que vindes ao culto, que chegais de viagem, que vindes ao culto que chegais de viagem para morar (viver) em nossa casa).

Todos os presentes ficam de pé para receber o noviço.

Veja que a letra fala de uma nova pessoa que estaria chegando de uma viagem, viagem aqui no sentido de vir para os mundos espirituais, claros sem sair do ayé (terra) ou ir para Orun (céu).

Obs.: Aqui eu uso o termo Orun, porém concordo com Juana Elbein dos santos em Os Nago e a Morte quando discorda de muitos autores quando estes traduzem a palavra Orun como céu, segundo poucos autores e eu concordo, Orun teria um significado muito diferente daquele que temos para o céu cristão, enquanto este último abrangeria só o espaço atmosférico do Planeta Terra e todo o Universo, a idéia de Orun teria este espaço, porém também adicionado do interior deste Planeta, o termo mais apropriado para este céu seria SAMO, muito pouco usado pelos adeptos e até mesmo por grande escritores.

Nesta hora se traz o iyawo para a sala a ì yámorò vem trazendo a eni e o pai ou mãe do iyawo vem puxando-o por um cordão de palha da costa conhecido como mokan eles circulam pelo salão até pararem no centro, nesta hora o Baba ou a Iya começa a próxima cantiga.

ÒDÒFIN Ó DÒBÁLÈ KÍ Ì OB Ì NRIN ODÒFIN,

ODÒFIN Ó DÒBÁLÈ KÍ Ì OB Ì NRIN ODÒFIN.

Durante essa cantiga o iyawo é conduzido para a porta, centro do barracão, onde se encontra plantado o axé da casa e por último para os atabaques. Segundo alguns escritores ao reverenciar a porta, estaria o Iyawo reverenciando os Orixás ogun e Exu, Senhores do caminho e segundos primeiros orixás criados depois de Onile. Em cada lugar desses, o Iyawo prosta-se com suabariga na terra, ato este denominado dòbálè ou outro denominado Ika, Segundo os costumes brasileiros dessa reverência, dizem que o dòbálè é o cumpri­ mento feminino e iká é o cumprimento masculino , neste ato ele saúda a mãe terra.

Na quinta-feira à noite, antes de se iniciarem os preceitos desta cerimônia, das 7 horas da noite até meia noite, todos os filhos da casa são obrigados a fazer um bori, em muitas casas essa obrigação tem sido substituída por um obi , para poderem carregar as águas.

Depois desse bori ou obi, vão se recolher, até que são acordados, antes do nascer do Sol pela Yalorixá ou pelo Babalorixá para iniciarem o preceito das águas. Os filhos do Axé, trajados de branco, saem em silêncio do terreiro, em procissão, carregando potes e moringues, tendo à frente o Babalorixá ou a Yalorixá tocando o seu adjá. Todos se dirigem para uma fonte próxima.

Hoje em dia, como muitas casas não encontram fontes por perto, essa obrigação é feita dentro do próprio terreiro. Meia hora depois, com suas vasilhas cheias d'água, aproximam-se de um lugar apropriado, todo cercado de palha, com uma oca indígena, chamado Balué, onde se colocou o assentamento do Orixá Oxalufon. Ali, todos apresentam aquelas águas ao Babalorixá ou Yalorixá que as derrama por cima do assentamento de Oxalufon.

São feitas três viagens à fonte ou aonde está a água (no caso das casas que não possuem fontes perto), e, na terceira, a água não é mais derramada, ficando todas as vasilhas cheias depositadas no Balué, sendo colocada uma cortina branca na porta e uma esteira no chão.

Cada pessoa que chega ajoelha-se sobre aquela esteira em sinal de reverência. Algumas pessoas, os que têm orixá masculino, dão Dodobalé, deitam-se de fio ao comprido, tocando a cabeça no chão. As demais, as que são dos orixás femininos dão o Iká otun iká osi, virando-se de um lado e do outro, tocando o chão com a cabeça -. Depois dessa cortesia, o Babalorixá, juntamente com todos os seus filhos e associados, começa a cantar uma saudação para Oxalá (Oriki):

Babá êpa ô

Babá êpa ô

Ará mi fo adiê

Êpa ô Ará mi ko a xekê Axekê koma do dun ô

Êpa Babá

Depois de cantada essa saudação, todas as pessoas pertencentes à Oxalá são por ele manifestadas e vão até o Balué, que é, como já se viu, onde está o assento de Oxalufon. Fazem ali determinadas reverências e cumprimentam a todos, agradecendo o sacrifício daquele dia e rogando a Oduduá para abençoar a todos.

Uma das perguntas mais frequentes dos meus internautas é: SENDO OXALÁ UM ORIXÁ FUN FUN (DO BRANCO) E QUE NÃO ACEITA OUTRA COR SE NÃO ESSA POR QUE USA EKODIDE? POR QUE O WAJI PERTENCE A OXALUFON QUANDO NA CABEÇA DO YAO?

Vou começar pela segunda pergunta:

Oxalá, como todos sabemos é a própria vida e quando fazemos a pintura na cabeça do yawo note que ele é feito em forma de meia cuia o que na realidade representa a escuridão do útero materno. quanto ao ekodide este é o símbolo da menstruação também relacionado ao início da vida.

A seguir mostrarei a transcrição de um iton (lendas das quais surgem as leis e as explicações para nossa religião.

Por que Oxalá usa Okodide (transcrição do livro Porque Oxalá usa Ekodidé - Deoscóredes M. dos Santos-DIDI - Edição Cavaleiro da Lua - Fundação Cultural do Estado da Bahia - foi mantida a ortografia original do manuscrito)

Muito tempo depois que Oduduwa chegou em Ilê Ifé e começaram a adorar o culto das Águas de Oxalá, aconteceu que, logo no primeiro ano, quando estava perto das festas Oxalá escolheu uma senhora das mais velhas do terreiro, chamada Omon Oxum, para tomar conta de todo, ou melhor, de toda sua roupa, adornos e apetrechos, depositando com toda benevolência nas mãos dela aquele direito especial para tomar conta de tudo que lhe pertencesse, da coroa ao sapato.

Omon Oxum por nunca ter tido nenhum filho, criava uma menina. Dessa data em diante ela e a menina ficaram sendo odiadas por algumas pessoas que faziam parte nesse terreiro e que por inveja de Omon Oxum começaram a tramar novidades, procurando um meio qualquer para fazer Oxalá se zangar com ela e tomar o "Axé" entregue por Oxalá. Fizeram coisas que Deus duvida contra Omon Oxum porém nada surtia efeito. Cada vez mais Oxalá ia aumentando a amizade e dedicação para Omon Oxum. Ela era muito devotada ao cumprimento das suas obrigações e não dava margem alguma para ser por ele repreendida.

Como dizem que a água dá na pedra até que fura, aconteceu que, na véspera do dia da festa, as invejosas, já desiludidas por poderem fazer o que desejavam, de passagem pela casa de Omon Oxum se depararam com a coroa de Oxalá que ela tinha arriado e colocado no sol para secar.

Quando elas viram a coroa de Oxalá muito bonita e mais reluzente do que nunca, combinaram roubar a coroa e ir jogar no fundo do mar. E assim fizeram. Quando Omon Oxum foi apanhar a coroa para guardar, não encontrou. Ficou doida. Procura daqui procura dali, remexeram com tudo procurando em todos os cantos da casa e nada da coroa aparecer. As invejosas vendo a aflição que estava passando Omon Oxum e sua filhinha, satisfeitas pelo mal que tinham causado, riam as gaiofadas dizendo: agora sim quero ver como ela vai se atar com Oxalá amanhã quando ele procurar a coroa e não encontrar.

A essa altura Omon Oxum completamente perdida só pensava em se matar e já estava resolvida a fazer isso para não passar vergonha perante Oxalá. Foi quando a meninazinha, sua filha de criação disse: - Mamãe, porque a senhora não vai na feira amanhã de manhã bem cedinho e não compra o peixe mais bonito que tiver lá?

A coroa de Oxalá deve estar na barriga desse peixe. E assim a menina insistiu, insistiu tanto, até que Omon Oxum se decidiu a aceitar o que a menina aconselhou, dizendo:- Fique tranqüila minha filha, porque de madrugada eu vou acordar para ir à feira ver se encontro com esse peixe que você imagina ter a coroa do nosso Rei Oxalá na barriga.

A menina foi dormir tranqüila. Omon Oxum coitada, não pôde dormir toda a noite preocupada que já amanhecesse o dia para ela ir a feira ver se conseguia encontrar o dito peixe que a menina julgava ter a coroa na barriga. Quando o dia mal tinha clareado, Omon Oxum pulou da cama, se preparou e lá se foi. Quando ela chegou na feira foi diretamente no mercado de peixe e não encontrou nenhuma escama.

Ainda era muito cedo. Omon Oxum deu uma volta pela feira e já bastante impaciente voltou ao mercado onde encontrou um senhor vendendo um peixe, cujo peixe, era o único que se encontrava no mercado. Omon Oxum comprou o peixe e foi voando para casa a fim de destrincha-lo. Queria ver se sua filha tinha aconselhado bem, para ela poder obter a paz e tranqüilidade espiritual, encontrando a coroa de Oxalá. Assim que ela chegou em casa foi logo para a cozinha para abrir a barriga do peixe.

Porém não conseguiu. Quando ela estava aí se acabando de chorar e labutando para abrir a barriga do peixe, a menina acordou e foi logo perguntando: - Mamãe já comprou o peixe? A senhora deixa que eu abra a barriga dele? - Omon Oxum bastante chorosa respondeu:- Minha filha a barriga dele está muito dura. Eu não posso abrir quanto mais você.

A menina se levantou, chegou na cozinha, apanhou um cacumbú e puxou rasgando a barriga do peixe, está se abriu em bandas deixando aparecer a coroa de Oxalá ainda mais bonita do que era antes. Omon Oxum se abraçou com a menina e de tanto contentamento não sabia o que fazer com ela. Carregava, beijava, dançava, e por fim Omon Oxum olhando para a menina e em seguida voltando as vistas para o céu, disse: - Olorun, Deus que lhe abençoe.

Sua mãe está sendo perseguida, porém com a fé que tem no seu Eledá, anjo da guarda, não ha de ser vencida. Limparam muito bem limpa, a coroa, e guardaram, muito bem guardada, juntamente com o resto das coisas pertencentes a Oxalá. Em seguida Omon Oxum cozinhou o peixe, fez um grande almoço e convidou a todos da casa para almoçar com ela dizendo que estava festejando o dia da festa do Pai Oxalá.

Ao meio dia Omon Oxum juntamente com seu, quero dizer, sua filhinha serviram o almoço acompanhado de Aluá ou Aruá, a bebida predileta de Oxalá a qual os Erê dão o nome de mijo do pai.

Depois do almoço todos foram descansar para na hora determinada dar começo a festa das Águas de Oxalá. As invejosas quando viram todo aquele movimento, Omon Oxum muito alegre como se nada tivesse acontecido a ponto de dar até um banquete em homenagem a Festa de Oxalá, ficaram malucas. Uma delas perguntou:- Será que ela encontrou a coroa? - Outra respondeu:- Eu bem disse que queimasse. - E a outra mais danada ainda dizia:- Eu disse a vocês que o melhor era cavar um buraco bem fundo e enterrar. - A primeira procurando acalmar os ânimos, disse para a outra:- Vamos esperar até a hora que ela apresentar as roupas de Oxalá com todos os armamentos.

Se a coroa estiver no meio o jeito que temos é fazer um grande ebó e colocar na cadeira onde ela vai se sentar ao lado de Oxalá. - O ebó, sacrifício, pode ser empregado para o bem ou para o mal.

Quando estava perto da hora de começar a festa, Omon Oxum apresentou a Oxalá toda a roupa com todos os armamentos deixando as invejosas mais danadas e com mais desejo de vingança, a ponto de procurarem fazer o ebó por elas idealizado e colocar na cadeira onde Omon Oxum era obrigada a sentar-se por ordem de Oxalá.

Começou a festa com a maior alegria possível. Oxalá chegou acompanhado por Omon Oxum e se sentou no trono. Omon Oxum sem saber do que estava sendo feito contra ela, também se sentou na sua cadeira ao lado de Oxalá. Quando começaram as cerimônias e que Oxalá precisou de colocar a sua coroa, virou-se para Omon Oxum e pediu para ela ir apanhar a coroa. Omon Oxum quis levantar e não pôde. Fez força para um lado, para o outro, e nada de poder levantar-se, até quando ela decidiu levantar-se de qualquer maneira.

Devido a grande dor que sentiu, olhou para a cadeira e viu que estava toda suja de sangue. Alucinada de dor, e horrorizada por saber que Oxalá de forma nenhuma podia ter nada de vermelho perto dele porque era ewó, proibição, saiu esbaforida pela porta afora, indo se esbarrar na casa de Exú. Quando Exú abriu a porta que viu Omon Oxum toda suja de vermelho, disse:- Você vindo desse jeito da casa de meu pai? Infringiu o regulamento e eu não posso lhe abrigar,- e fechou a porta. Daí ela foi para a casa de Ogun, Oxossi, de todos Orixás e sempre diziam a mesma coisa que disse Exú.

Só restava a casa de Oxum. Quando Omon Oxum chegou a casa de Oxum, esta já tinha sabido do que estava acontecendo e estava a sua espera. Omon Oxum se jogando nos pés dela disse:- Minha mãe me valha, estou perdida. Oxalá não vai me querer mais em sua casa. Oxum disse para ela que não se preocupasse, que um dia Oxalá ia buscar ela de volta. Depois Oxum, usando de sua magia, fez com que, do lugar onde sangrava em Omon Oxum saísse Ekodide, pena vermelha de papagaio da costa, até quando sare a ferida. Oxum, depois de colocar todo aquele Ekodidé numa grande igbá, cuia, reuniu todo seu pessoal e todas as noites faziam um xirê, festa, cantando assim:

BI O TA LADÊ

BI O TA LADÊ IRÚ MALÉ

IYA OMIN TA LADÊ OTO RU ÉFAN KOBÁJA

OBIRIN IYA OMIN TA LADÊ E

Assim Oxum ricamente vestida, sentada no seu trono, com Omon Oxum ao seu lado, a cuia de Ekodidés e a vasilha para colocarem dinheiro em frente a elas, recebia as visitas de todos os Orixás que iam até lá para ver e saber porque Oxum estava fazendo aquela festa todas as noites. Todos que lá chegavam e ficavam sabendo do acontecimento, si era homem dava dodóbálé, se estirava de peito no chão para Oxum, depois apanhava um Ekodidé e colocava uma certa quantia na vasilha que estava ao lado para ser colocado o dinheiro, e se era mulher dava iká, quer dizer, se deitava no chão de um lado e do outro para Oxum e em seguida apanhava um Ekodidé e colocava também o dinheiro na referida vasilha.

Tudo aquilo que estava acontecendo no palácio de Oxum, ficou sendo muito propalado e as invejosas faziam todo possível para que Oxalá não soubesse. Um dia, elas, sem observarem que Oxalá estava por perto, começaram a comentar o caso, onde uma delas disse:- Com ela não tem quem possa, depois de tudo o que nós fizemos, depois de ter acontecido o que aconteceu aqui no palácio de Oxalá e de ter sido enjeitada por todos Orixás, vocês não estão vendo que Oxum abrigou ela? Curou, conseguindo que do lugar que sangrava saísse Ekodidé, fazendo uma grande fortuna e aumentando a sua riqueza.

Agora só nos resta é fazer com que o velho não saiba do que está acontecendo no palácio de Oxum, se não é bem capaz de querer ir até lá. Nisso o velho Oxalá pigarreou dando a entender que tinha ouvido toda a conversação. Ordenou a elas que procurassem saber a hora que começava o xirê no palácio de Oxum e que elas iam servir de companhia para ele poder ir apreciar o xirê e tomar conhecimento do que estava acontecendo. Quando elas ouviram Oxalá falar desta maneira bem pertinho delas a terra lhe faltaram nos pés e o remorso montou nos seus cangotes fazendo com que elas fugissem para nunca mais voltar ao palácio de Oxalá. A noite, depois do jantar, Oxalá cansado de esperar pelas três invejosas e não vendo nenhuma delas aparecer, disse:- Fugiram com medo de que eu castigasse pela grande injustiça que cometeram, não sabendo de que o castigo será dado pelas mesmas. Assim Oxalá se dirigiu para o palácio de Oxum afim de assistir o xirê e saber qual a causa do mesmo.

Quando Oxalá chegou no palácio de Oxum mandou anunciar a sua chegada. Oxum mais bonita do que nunca, coberta de ouro e muitas jóias dos pés a cabeça, sentada no seu rico trono, mandou que Oxalá entrasse, e continuou o xirê cantando:

BI O TA LADÊ, BI O TA LADÊ, IRÚ MALÊ, IYA OMIN TA LADÊ.

Quando Oxalá entrou ficou abismado de ver tanta riqueza e quando reparou bem para Oxum, que viu a seu lado Omon Oxum, a pessoa que cuidava dele e de todas suas coisas, a quem ele julgava ter perdido devido o que tinha acontecido, não se conteve, se jogou também no chão dando dodóbálé para Oxum, apanhando um Ekodidé e colocando bastante dinheiro na vasilha. Oxum quando viu o velho dar dodóbálé para ela, se levantou cantando:

DÓDÓ FIN DODÓBÁLÉ KÓ BINRIN IYA OMIN TA LADÊ

E foi ajudar a Oxalá se levantar do chão. Depois que Oxalá se levantou Oxum pegou Omon Oxum pela mão e entregou à Oxalá dizendo:- Aqui está a vossa zeladora, sã e salva de todo mal que desejaram e fizeram para ela para que ela ficasse odiada por vós.

Oxalá agradecendo a Oxum disse:- Oxum, em agradecimento a tudo o que fizestes de bem e para amenizar os sofrimentos de Omon Oxum eu, Oxalá, prometo levar ela de volta para o meu palácio e de hoje em diante nunca hei de me separar desta pena vermelha que é o Ekodidé e que será o único sinal desta cor que carregarei sobre o meu corpo.

Usada em toda cerimônia, a folha desempenha um papél muito importante em todos os rituais. Essa também é tão importante quanto um animal para que se faça algo, como exemplo cito que, existe não só uma, mas quatro qualidades de sangues:

O sangue branco

Animal:

o semem, a saliva, o hálito, as seceções, o plasma, particularmente o do igbi.

O sangue vermelho

Animal: sangue (eje) humano ou animal, esse o mais conhecido por nós, pois toda vez que pensamos em eje, temo-no como se fosse o único.

O sangue preto

Animal: as cinzas de animais

Vegetal: o sumo escuro de certos vegetais, neste caso o mais usado é o WAJI

Mineral: carvão, ferro etc

E agora o sangue em questão, O SANGUE VERDE:

Este é encontrado nas folhas.

Para ser retirada da natureza, é importante que se observe toda uma cerimônia para ossâe, assunto esse que, futuramente, falarei num outro link deste site.

Existe uma cantiga muito conhecida de Ossãe que nos fala dessa responsabilidade

Letra em yorubá:

Ewé pèlé pé àní tô pé ewé,

pèlé pé àní tó pé,

Làkàkà a fún ó ni fééréfé pèlé

pé àní tô pé.

Pronúncia em português:

euê puélé pué ãni tô pué euê

puélé puê âní tô pué

lacaca a fum o ni fééréré

puélé pué âni tô pué.

Tradução:

Pegue a folha com gentileza, demore bastante, pegue bastant demorado (com carinho) esforce-se tnazmente e a folha lhe será dada com alegria.

FOLHAS DOS ORIXÁS

EXU

Odun-dun..................................................... Folha-da-costa

Teté............................................................. Bredo sem espinhos

Orim-rim..................................................... Alfavaquinha

Pepé............................................................. Malmequer bravo

Labre ...........................................................Tiririca

Kanan...........................................................kanan

Folha de bobó ............................................. Kan-kan Cansanção de porco

Inã .............................................................. Cansanção branco de leite

Aberê .......................................................... Picão-da-praia, carrapicho-de-agulha

OGUN

Mariwô......................................................... Folha de palmeira de dendê

Ìróko ............................................................Folha-de-loko

Pepé............................................................. Malmequer bravo

Teterégún ....................................................Canela-de-macaco

Monam ........................................................Parietária

Aferê ...........................................................Mutamba

Piperégún Nativo

Obô..............................................................Rama de leite

Eregê...........................................................Erva-tostão, graminha

Ibin .............................................................Folha-de-bicho

Afoman ......................................................Erva-de-passarinho

Omun .........................................................Bredo

Orin-rin....................................................... Alfavaquinha

Odun-dun................................................... Folha-da-costa (saião)

Teté ............................................................Bredo sem espinhos

Já................................................................ Capeba

Anó-peipa.................................................. Cipó-chu mbo

OXOSSI

Teté ............................................................ Bredo sem espinhos

Orin-rin ..................................................... Alfavaquinha

Odun-dun .................................................. Folha-da-costa

Jacomijé .................................................... Jarrinha

Irekê-omin ................................................ Dandá do brejo

Piperégún ................................................. Nativo

Junçá ........................................................ Espada de Ògún

Ìróko......................................................... Folha de loko

Mariwô ..................................................... Folha de dendezêiro

Irum-perlêmin .......................................... Capim cabeludo

Akoko Fitiba .............................................Cana

fita Monam................................................. Parietária

OSSÃE

Teté Bredo............................................... sem espinhos

Orin-rin ................................................. Alfavaquinha

Odun-dun .............................................. Folha-da-costa

Jacomijé ................................................ Jarrinha

Irekê-omin ............................................ Dandá do brejo

Piperégún ............................................. Nativo

Junçá .....................................................Espada de Ògún

Ìróko .................................................... Folha de loko

Mariwô................................................. Folha de dendezêiro

Irum-perlêmin ..................................... Capim cabeludo

Akoko Fitiba ....................................... Cana-

fita Monam ........................................... Parietária

OBALUAÊ

Monam........................................................................ Parietária brotozinho

Bala ........................................................................... Taioba

Jamim ........................................................................ Cajá

Aferé .......................................................................... Mutamba

Obó............................................................................. Rama de leite

Exibatá ....................................................................... Ovo redondo de monãn

Jakomijé ...................................................................... Jarrinha

Afoxian ..................................................................... Erva de passarinho

Já ................................................. Capeba Turin - Folha de neve branca

Pekulé ........................................................................ Mariazinha

Tolu-tolu .................................................................... Papinho de peru

OXUMARE

Ìróko ................................................................................ Folha de Ìróko

Monan ................................................................... Parietária, brotozinho

Bala ................................................................................ Taioba

Jamin ............................................................................. Cajá

Aberê-ejó................................................................... Pente de Òsúmarè

Aferê ............................................................................... Mutamba

Obô ................................................................................. Rama de leite

Exibatá............................................................. Golfo redondo do monam

Jacomijé .......................................................................... Jarrinha

Tinim ............................................ Folha da neve branca, cana-de-brejo

Peculé ............................................................................ Mariazinha

Tolu-tolu .................................................................... Papinho-de-peru

XANGO

Teté ........................................................................ Bredo sem espinhos

Orin-rin ............................................................................. Alfavaquinha

Odum-dum .................................................................. Folha da costa

Jacomijé ............................................................................. Jarrinha

Bamba......................................................................... Folha de mibamba

Alapá ............................................................................ Folha de capitão

Pepê ................................................................................... Folha de loko

Oicô ............................................................................... Folha de caruru

Xerê-obá ........................................................................... Chocalho de xangô

Oxé-obá ............................................................................. Birreiro

Monan ................................................................................ Parietária Aferé................................................................................... Mutamba

Obô .................................................................................. Rama de Leite

Odidí ........................................................................... Bico-de-papagaio

Obaya ................................................... Beti-cheiroso - macho ou fêmea

OYA

Teté............................................................................ Bredo sem espinho

Orim-rim ...........................................................................Alfavaquinha

Odum-dum ....................................................................... Folha-da-costa

Jacomijé ........................................................................... Jarrinha

Afomam ................................................................ Erva-de-passarinho

Abauba ......................................................................Folha de imbaúba

Tepola ............................................................................. Pega pinto

Eregê............................................................................... Erva-tostão

Já .................................................................................... Capeba

Obayá ............................................................................. Beti-cheiroso

Piperégún ........................................................................Nativo

Ìróko ............................................................................... Folha de loko

Pepé ................................................................................. Malmequer

Teterégún ................................................................ Canela-de-macaco

Junça ........................................................................... Espada de Ògún

Adimum-ade-run ............................................................. Folha de fogo

Obe-cemi-oia............................................... Espada de Oyámésèèsán ro

Monan .............................................................................. Parietária

Bala......................................................................................... Taioba

Jamim..................................................................................... Cajá

Aferé ....................................................................................... Mutamba

Gunoco ..................................................................... Língua-de-galinha

Obô ................................................................................... Rama de leite

OXUM

Teté ..........................................................................................Bredo sem espinhos

Orim-rim................................................................... Alfavaquinha

Odum-dum ....................................................................... Folha da costa

Efim ............................................................................... Malva branca

Omim ..................................................................................... Beldroega

Já ............................................................................................ Capeba

Ìróko.............................................................................. Folha de loko

Pepe ................................................................. Malmequer branco

Teterégún .................................................................. Canela de macaco

Monan ..................................................................................... Parietária

Jamin........................................................................................ Cajá

Tolu-tolu........................................................................ Papinho de peru

Aferé......................................................................................... Mutamba

Eim-dum-dum ............................................................... Folha da fortuna

Obô .................................................................................. Rama de leite

Omin-ojú ............................................................................ Golfo branco

Ilerin ............................................................................ Folha de vintém

YEMANJA

Teté........................................................................ Bredo sem espinhos

Orim-rim........................................................................ Alfavaquinha

Odum-dum ....................................................................... Folha da costa

Efim ................................................................................... Malva branca

Omim ................................................................................. Beldroega

Já .......................................................................................... Capeba

Ìróko.................................................................................... Folha de loko

Pepe .......................................................................... Malmequer branco

Teterégún ............................................................ Canela de macaco

Monan ............................................................................. Parietária

Jamin .............................................................................................. Cajá

Tolu-tolu ..................................................................... Papinho de peru

Aferé ....................................................................................... Mutamba

Eim-dum-dum............................................................. Folha da fortuna

Obô ............................................................................. Rama de leite

Omin-ojú ....................................................................... Golfo branco

Ilerin............................................................................. Folha de vintém

OXALA

Teté....................................................................... Bredo sem espinhos

Orim-rim .......................................................................... Alfavaquinha

Odum-dum .................................................................. Folha-da-costa

Ibim ................................................................................ Folha de bicho

Efim .................................................................................... Malva branca

Ilerim ............................................................................. Folha de vintém

Omim ................................................................................... Beldroega

Omim-ojú ............................................................................. Golfo branco

Jacomijé.......................................................................... Jarrinha

Tinin .......................................... Folha de neve branca, cana-do-brejo

Pachorô ............................................................ Folha da costa branca

Monam .......................................................................... Parietária

Jamim ............................................................................. Cajá

Ori-dum-dum ................................................................. Folha da fortuna

Aferê ....................................................................................... Mutamba

Obô ................................................................................... Rama de leite

Omim-ibá-ojú......................................................................Folha de leite

1) Fase preparatória :

Desde que o falecimento de uma adósù do “terreiro” é conhecido, procede-se a levantar um pequeno recinto provisório, coberto de folhas de palmeira , junto ao Ilé-ibo-akú .

A Iyálàse , secundada por outra sacerdotisa, procede ao levantamento ritual dos “assentos” individuais pertencentes à falecida assim como todos seus objetos sagrados e tudo é depositado no chão no recinto provisório, distante dos Ilé-orixá . As quartinhas que continham água são esvaziadas e emborcadas.

2) Axexé os cincos primeiros dias:

O ritual Axexé dura sete dias consecutivos. Durante os cincos primeiros dias as mesmas cerimônia se repete exatamente, segundo a seguinte seqüência:

a) Todos os membros do egbé , rigorosamente vestidos de branco, reúnem-se, no barracão, ao pôr-do-sol, para celebrar o Padê tal qual o descreveremos. No inicio, o espírito do morto é invocado junto com Exú e todas as entidades.

b) Terminado de cantar o Padê , o egbé coloca-se em volta da cuia vazia que ocupa o centro da sala, deixando sempre uma passagem de saída para o exterior. Neste momento, um dos sacerdotes, encarregados do ritual que se vai desenrolar no Ilé-akú e no recinto exterior onde foram depositados os “assentos” e os objetos da falecida, traz uma vela, coloca-a ao lado da cuia e ascende.

c) Todos os que estão presentes enrolam suas cabeças com torços brancos e cobrem cuidadosamente o corpo com um grande oja branco. No momento em que se ascende a vela, supõe-se que o espírito do morto se encontre na sala representado pela cuia. Um logo rito vai desenrola-se, começando pela Iyálorixa , seguida em ordem hierárquica por cada uma sacerdotisa de grau elevado e finalmente por um grupo de dois a dois das noviças. Cada uma saúda o exterior, a cuia os presentes e dança em volta da cuia colocando moedas que passam previamente por sua cabeça, delegando sua própria pessoa ao morto. Ao mesmo tempo despede-se do morto, com cantigas apropriadas. A primeira cantiga entoada pela Iyálorixa é uma reverensa a todos os Axexé que, como dissemos, são os primeiros ancestrais da criação, o começo e a origem do universo, de uma linguagem, de uma linhagem, de uma família, de um “terreiro”. A venerável morta a Adosun que merece essa cerimônia e é seu objeto converter-se-á também num Axexé .

A Iyalase saúda: Axexé , Axexé o!; 1. Axexé , mo juga ; Axexé , Axexé o!; 2. Axexé o ku Agbà o!; Axexé , Axexé o!; 3. Axexé , érù ku Àgbà o!; Axexé , Axexé o!

Tradução: Axexé oh! Axexé ; Axexé eu lhe apresento meus humildes respeitos oh!;

Axexé oh! Axexé ; Axexé eu venero e saúdo os mais antigos, oh!; Axexé oh! Axexé ;

Axexé a escrava saúda os mais antigos, oh!; Axexé oh! Axexé .

É o seguinte o texto da Segunda cantiga: Bibi bibi lo bi wá ; Ode Arolé lo .

Tradução: Nascimento do nascimento que nos trouxe Ode Arolé ( Òsôsi ) nos trouxe ao mundo.

Saudando particularmente Oxossi que, como já dissemos, é o ancestre mítico fundador dos “terreiros” Ketu e consequentemente , Axexé do filhos do “terreiro”.

Todos os presentes estão obrigados a despedir-se do morto e delegar-se nele por meio das moedas que colocam na cuia-emissario .

d) Quando todo os presentes protestaram suas homenagens e despediram-se do morto, formam uma roda e todo o egbé e os parentes do morto entoam, entre outras, a cantiga:

Ò tó ‘ rù egbé ma sokún omo ò tó ‘ rù egbé ma sokún omo égun ko gbe eyin o!

Ekikan ejare àgbà Orixá gbe ni másè ekikan esin enia niyi r' òrun

Tradução: Ele alcançou o tempo (de converter-se) no érù egbé (o carrego que representa o egbé ). Não chore, filho. Oficiante do rito, não chore.

Alcançou o tempo (de converter-se) no carrego (no representante) do egbé .

Não chore, filho. Que Égun nos proteja a todos!

Proclamai o que é justo. Que Àgbà Orixá nos proteja a todos!

Proclamai (que) foi enterrado um dos seus, que foi para o òrun .

(isto quer dizer, falai alto, com justa razão, porque enterram alguém venerável que irá ao òrun ).

A roda se desfaz e cada um volta para seu lugar.

e) algumas adósù trazem vasilhas com comidas especialmente preparadas para essa ocasião e as colocam ao lado da cuia. Junto também é colocado um obì .

f) Os sacerdotes vêm e levantam ritualmente a cuia cheia de moedas, apagam a vela e transportam tudo, também obì . e as comidas, para o recinto especial exterior, onde tudo é colocado junto aos objetos que pertenceram ao morto.

g) Os membros do egbé na sala, descobrem suas cabeças, enrolam o pano branco por de baixo dos braços e formam uma Segunda roda, saudando e homenageando os orixás. Acaba essa parte da cerimônia, eles se cobrem novamente e continuam a roda cantando uma última cantiga de adeus ao morto .

3) Axexé : sexto e sétimo dias:

o ritual do sexto e sétimo dias é o ponto culminante do ciclo. No crepúsculo canta-se o Padê e continua -se como nos dias precedentes até a fase. Seguem-se os seguintes ritos:

a) Ao pé das comidas e do obì colocam-se, ao lado da cuia, os animais que vão ser oferecidos de acordo com o asé do morto.

b) Um sacerdote vem do exterior e põe no punho esquerdo de todos os assistentes pequenas tiras de màrìwò . É isso que os identifica como filhos do “terreiro” e os protege.

c) Os membros do egbé retomam seus lugares e esperam ser avisados do fim do rito que se desenrola do Ilé-ibo .

d) Nesse meio tempo, os sacerdotes preparam o chamado final do morto. Trazem tudo, “assentos”, objetos pertencentes ao morto, cuia, comidas e animais para o Ilé-ibo-akú . Traçam no solo de barro batido um pequeno círculo com areia e por cima, um círculo com cada uma das três cores símbolos. É um ojúbo provisório, em que se invoca o morto.

No meio dele, parte-se o obì e, com seus segmentos, consulta-se o oráculo sobre a destinação a ser dada a cada um dos objetos e “assentos” do morto. Se trata de uma sacerdotisa de grau elevado, às vezes acontece que o “assento” de seu orixá fique no “terreiro” para ser adorado, com a condição de que o morto, consultado, esteja de acordo.

Também pode querer deixar alguns objetos de uso pessoal, determinadas jóias ou emblema a um parente ou a uma irmã do “terreiro”. O resto, o que o morto não deixa para ninguém, em especial seu Bara , seu Ìpòrí , é posto em volta do pequeno círculo assim como as três vasilhas novas de barro, que descreveremos falando do “assento” dos Égun das adósù . Se o morto pertence à cúpula do “terreiro” ou possui méritos excepcionais, as três vasilhas são separadas para se proceder mais tarde a seu “assentamento” no Ilé-ibo-akú . Caso contrário, que é a maioria, as três vasilhas são colocadas junto aos que circundam o círculo-ojúbo . O sacerdote do grau mais elevado invoca o morto três vezes, batendo no solo com um ìsan novo preparado com uma grossa tala de palmeira. Invoca-se para que venha apanhar seu carrego, para que leve e se separe para sempre do egbé e do “terreiro”.

Insiste-se e, na terceira invocação, o morto responde e simultaneamente tudo é destruído, quebrado com ìsan , rasgando-se vestimentas e colares. Os animais são imolados e colocados por cima dos restos destruídos, onde se coloca partes das moedas que se esparramaram ao quebrar a cuia, e os màrìwò que, retirados dos punhos irão juntos com os despojos do morto. Coloca-se por cima o punhado de terra, com a areia e as três substâncias cores recolhidas oportunamente. Um grande carrego é preparado: é o erù e sacerdotes levarão a perigosa carga especificado pelo oráculo para que Exu e Eleru disponha dele.

e) Um sacerdote previne o egbé que, em silêncio, esperava na sala. Todos se levantam a saída do erù-ikù :

Gbe ‘rú le mã lo a fi bo

Tradução: o carrego da casa está saindo cubram-nos.

f) Todos os participantes esperam em silêncio a volta dos sacerdotes que, ao seu regresso, irão, em primeiro lugar, prestar conta de sua missão aos ancestrais no Ilé-ibo-akú . Em seguida, virão à sala para comunicar o feliz término de sua missão.

O egbé forma uma roda, canta saudando os orixás, e dois cantos finais despedindo-se do morto.

Iku o! Iku o gbe lo o gbe , dide k' o jo eku o! òdigbõse o!

Oh! Morte, morte o levou consigo ele partiu, levantem-se e dancem, nós o saudamos! Adeus!

No entardecer do sétimo dia, canta-se o Padê de encerramento e, em seguida, procede-se ao sacudimento, isto é, a lavar, varrer e sacudir todos os Ilé e a sala, com ramos de folhas especiais.

O asé da adósù passou a integrar o do “terreiro”. Se a pessoa falecida é a Iyálàse , deverá proceder -se a “retirar” sua mão de todos os objetos, todos os borí , celebrada pela Iyálàse substituta. Durante esse rito, ela pousará a mão sobre o orí de cada um dos membros do egbé , transferindo-lhes seu próprio asé .

Se o grau da adósù falecida o permite, e se a resposta do oráculo o confirma, uma vez preparado o carrego, o ibo desta será preparado ritualmente com três vasilhas novas de barro.

Um àpéré especialmente aprontado com uma combinação de folhas apropriadas é colocado diretamente sobre a terra no Ilé-ibo no lugar em que será implantado o “assento” formado com três recipientes; coloca-se junto uma quartinha com água e tudo é recoberto com um pano branco. Cumprindo um ano, uma oferenda espacial será feita e a sacerdotisa falecida passará a fazer parte dos mortos e dos ancestrais venerados no Ilé-ibo-akú , Axexé protetores do “terreiro”.

Uma cantiga entoada na terra Yorùbá diz:

Ìyá mi, Axexé !; ba mi, Axexé !; Olórun un mi Axexé o o ! ki ntoo bò orixá à è.

Tradução: Minha mãe é minha origem!; Meu pai é minha origem!; Olórun é minha origem!; Consequentemente, adorarei minhas origens antes de qualquer outro orixá.

E no “terreiro” invoca-se: Gbogbo Axexé tinu ara.

Todos (o conjunto dos) Axexé no interior de nosso corpo...(do “terreiro”).

Se Axexé , não há começo, não há existência. O Axexé é a origem e, ao tempo, o morto, a passagem da existência individual do àiyé à existência genérica do òrun . Não há nenhuma confusão entre a realidade do àiyé – o morto – e seu símbolo o seu doble no òrun - o Égun . Há um consenso social, uma aceitação coletiva que permite transferir, representar e simultânea do àiyé e do òrun , a vida e da morte.

O asé integrado pelos três princípios-símbolos e veiculado pelo princípio de vida individual manterá em atividade a engrenagem complexa do sistema e, através da ação ritual, propulsionará as transformações sucessivas e o eterno renascimento.

O QUE FALA A NOSSA ENCICLOÉDIA LIVRE:

Axexê

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Axexê cerimônia realizada após o falecimento de alguém iniciado no candomblé . Quando um iniciado no candomblé morre, junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifícios e obrigações, como roupas, colares e os assentamentos de santo e se faz uma consulta oracular para se saber do destino dos objetos separados, se ficam com alguém. Em caso positivo, o objeto ou objetos em questão é lavado com ervas sagradas e entregue ao herdeiro ou herdeiros revelado(s) no oráculo, e em caso negativo, o objeto é separado para junto com os demais e, após serem os colares rompidos, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, são colocados em uma trouxa que será entregue em um local também indicado pelo oráculo. Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum , é acompanhada de um animal sacrificado, indo de uma única ave à um quadrúpede acompanhado de várias aves, dependendo do grau iniciático do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco tempo, basta um lençol branco para embalar o carrego, se se tratava de alguém mais graduado, o carrego é colocado em um grande balaio, o qual é depois embalado no lençol. O processo de preparação e entrega, ou despacho do Carrego de Egum é a cerimônia fúnebre mínima que se dedica a qualquer iniciado no candomblé quando morre. As variações surgem, como foi já colocado, dependendo do grau iniciático ao qual pertencia o morto mas também da Nação em que fora iniciado. Se o morto era uma pessoa graduada na religião é que mereceria um Axexê . O Axexê nesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, três ou seis noites de cânticos e danças na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo , rememorando o nome de outros iniciados já falecidos e, enfim, os eguns em geral. Canta-se também a certa altura para os orixás, menos para Xangô e Oxalá para os quais se canta no depois da entrega do carrego no ritual do arremate . Todos os participantes devem vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candomblé, e devem estar com a cabeça e os ombros cobertos. Obedecem-se vários preceitos rígidos de comportamento dentro do terreiro durante todo o processo, para evitar melindrar o espírito que está sendo respitosamente despdido. Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte à tarde, antes do pôr-do-sol, as mesmas cantigas do Axexê são ainda entoadas e no final são louvados os orixás , e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participação eventual dos orixás que porventura tenha se manifestado em seus médiuns. Ao longo do Axexê mesmo somente orixás mais ligados à morte como Oyá - Iansã , Obaluaiyê , Ogum , etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um pai ou mãe de santo cujo terreiro permaneceu ainda aberto, costuma-se repetir o ritual um, três, seis meses, e um, três, sete anos depois do Axexê inicial. O Axexê também é conhecido pelos nomes de sirrum e zerim , nomes em Língua Fon significando os instrumentos que são percutidos em substituição aos atabaques. O sirrum é uma metade de cabaça emborcada em um alguidar onde se encontra uma mescla de substâncias líquidas e o zerim é um pote com certas substâncias dentro que é percutido com um leque de palha dobrado em dois. Quando se trata de uma pessoa especialmene antiga e poderosa na religião, o Axexê é tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois também despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nação Ketu também se usa tocar Axexê com três cabaças: duas inteiras e uma com a ponta cortada

FAÇA SUA CABALA E CONHEÇA SUA PERSONALIDADE E O ORIXÁ QUE TE REGE

Ao começar escrever este artigo, eu, Babalorixá Sérgio Cigano, me dei conta do quanto resisti a crença da cabala, porém com o tempo eu entendi que ao usarmos esse método não para tentarmos idenficar nosso eleda, não estariamos substuindo a prática do jogo de búzios, pois somente o jogo poderá identificar seu eleda, esclarer dúvidas e caminhos que deverão ser seguidos em um determinado momentos das nossas vidas. A cabala serve para identificar o signo, ou pré destino, do qual viemos para o Aye (Planeta Terra), deixando aqui uma observação que na nossa crença jeje-nago, não acreditamos num destino e sim em vários caminhos, podendo este tomar outros cursos e mudar a qualquer hora, porisso temos a precisão de consultar o jogo de búzios, não para prever futuros, como acreditam muitos leigos, mas para saber qual o melhor caminho a ser tomado em determinada hora da nossa vida.

Durante muito tempo resisti a crença da cabala, fiz Cursos para provar que não seria possível esta previsão, porém ao longo do tempo, percebi que em 99%, isso pra não arriscar 100% a consulta aos números batiam exatamente com a personalidade da pessoa.

A cabala:

Para fazer a Cabala do destino, não confundir com a cabala judaica, que é um assunto muito mais complexo e não tendo nada a ver com a que vamos falar aqui, precisaremos apenas da data de nascimento da pessoa a ser consultada e teremos que tomar o seguinte procedimento:

A data do nascimeto de uma pessoa que nasceu em 24/08/1972

Pegamos os número do dia, do mes e do ano e somamos os seus valores brutos.

Por exemplo: 24/08/1972

Pegamos os número do dia, do mes e do ano e somamos os seus valores brutos.

Por exemplo: Dia mês ano

2 + 4 + 0 + 8 + 1 + 9 + 7 + 2= 33

pegamos o número 33 e continuamos a operação, pois é um número maior que 16.

3 + 3 = 6

6 = ODU OBARA

teremos a seguinte interpretação para a personalidade desta pessoa

essa pessoa é regida por Xangô Logun-Edé Osossi

Personalidade: pessoas com temperamento um tanto estourado, são de extrema sinceridade; são um pouco tagarelas com habito de contar tudo o que irá ser feito, evitando assim a concretização dos planos. Despertam antipatia e inveja das pessoas. São justas e tendem a possuir bens .

A data do nascimeto de uma pessoa que nasceu em 20/12/1960

Pegamos os número do dia, do mes e do ano e somamos os seus valores brutos.

Por exemplo: 20/10/1960

dia mês ano 2 + 0 + 1 +2 + 1 + 9 + 6 + 0 = 21

neste caso dando um número maior que dezesseis que é o número máximo dos odus, continuamos a operação pegando o “ 21 “ e somando, também seus valores brutos.

21 = 2 + 1 = 3 - onde 3= ao odu etaogunda

interpretação:

Essa pessoa é regida pelo orixá Ogun

A personalidade dos filhos deste odu

Seus filhos são pessoas conscientes que sua forca de vontade é importante para o sucesso, persistência e coragem para tirar melhor proveito das situações, pessoas que usam muito a razão; em seu lado negativo, traz a mentira, falsidade, fingimento, avareza e falsa .

Conferindo o seu resultado confira a tabala para que possa saber sua personlaidade e regência do seu Orixá:

Número 1 como resultado:

Odu okaran - 1 búzio aberto

Exu é o orixá que rege

A Personalidade dos filhos deste odu

Seus filhos são criativos, persistentes e de excelente memória. Possuem forte intuição, são maus gostam de ficar sós, possuem aparência descuidada, são egoístas e medrosos. Tendem ao egoísmo e ao individualismo.

Sua lenda

Era um pobre peregrino que vivia migrando. Permanecia em diversos lugares, mas, depois de fazer as plantações, mandavam embora, ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito.

Por conselho de alguém, esse homem foi um dia a casa de um oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda). tendo tudo preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e, lá chegando deu início ao serviço.

Mais tarde, ouvindo um barulho naquele lugar tão impenetrável, assustou-se. Era ogum, o dono dessa mata misteriosa. Chegando perto, ficou ogum espreitando o estranho, até que este, muito amedrontado, implorou misericórdia, perguntando a ogum se queria se servir de alguma coisa servida no ebó. Que falasse sem cerimônia, pois estava tudo a sua disposição.

Ogum aceitou tudo o que havia ali e ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a ponto de mandar o peregrino para aquela paisagem impenetrável. O homem contou todos os percalços de sua vida.

Então, ogum, transfigurado, aterrorizante, bradou que ele pegasse o mariô e fosse marcar as casas dos seus amigos, pois ele, ogum, iria aquela cidade à noite destruir tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os haveres lá existentes, até o solo. Dito e feito...

Ogum acabou com tudo, exceto as casas e os lugares que tenha sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô em cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali ogum deu para ele, tudo mesmo, conforme tinha prometido.

Número 2 como resultado:

Odu megioko – dois buzios abertos

Obaluaê é o orixá regente

A personalidade dos filhos deste odu

Seus filhos são geniosos e exigentes. Impõem a sua vontade, por isso também adquirem muitos inimigos. São alegres e felizes porém quando nada lhes sai a contento, tornam-se sofredores. Possuem muito bom coração. São corajosos, briguentos, possuem iniciativa própria, são ambiciosos.

Sua lenda

Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Também havia outros fidalgos oriundos de diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os meios de subsistência.

E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu, causando-lhe grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais afastados, dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.

Mas, em seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara, mudou repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs, e que estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.

Claro que através deste caminho de odú, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.

Número 3 como resultado

Odu Etaogunda

Ogun é quem rege esta pessoa

A personalidade dos filhos deste odu

Seus filhos são pessoas conscientes que sua forca de vontade é importante para o sucesso, persistência e coragem para tirar melhor proveito das situações, pessoas que usam muito a razão; em seu lado negativo, traz a mentira, falsidade, fingimento, avareza e falsa .

Uma lenda deste odu

Dizem ter existido um senhor que, depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido à extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria existência. Mas, tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, afim de se enforcar, Foi quando, de súbito, viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a água de um igbin (caramujo) na cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande admiração e louvor, levantou as mãos para o céu, agradecendo a olorum (deus). Ele, que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante estado de saúde, voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que vira.Em pouco tempo, foi chamado para ocupar o trono de seu pai, que falecera. Nessa ocasião, não se esqueceu daquele leproso que estava ali abandonado. Assim que foi levado ao trono, mandou buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficar amambos bem...

Número 4 como resultado

Yorossum quatro búzios

A pessoa que tem este Odu é regida pelo Orixá Yemanjá

Personalidade dos filhos deste odu

As pessoas deste odú pecam e sofrem por não guardarem segredo, exceto quando lhes é conveniente- são faladoras generosas e francas; orgulhosas e exaltadas. Gostam de ajudar o próximo, inclinam-se ao ocultismo e aos mistérios.

Lenda deste odu

Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.

Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado.

Feito tudo...lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.

Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.

Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado.

Feito tudo...lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.

Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia cumprir. Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal cena. Também sem hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna, com o qual o homem poderia viver toda a sua vida, sem o menor vexame.

Número 5 como resultado

OSE 5 BÚZIOS ABERTOS

A pessoa que tem este Odu como o de nascença é regida pelo Orixá Oxum

Personalidade desses filhos são pessoas deste odú gostam de muito prazer; são pessoas bem influentes, charmosas, ambiciosas e perigosas, principalmente no amor. Só pensam em lucro, são precipitadas no agir; perdem grandes oportunidades por existirem inimigos ocultos que impedem as vitórias. Tem o dom da feitiçaria. São aplicados no trabalho. Sentimentais, amantes das descobertas e de experiências místicas e científica. São choronas e um pouco fanáticas.

Lenda deste Odu

Conta-se que um filho de orixalá que se chamava dinheiro, que se dizia ser tão poderoso que poderia dominar até mesmo a morte.

Este, fez uma oferenda indicada pelo babalaô e saiu maquinando como poderia trazer preza a morte, conforme prometera diante de todos. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada deparavam com um homem espichado no meio do caminho. Diziam uns:

-xi ! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte, e os pés para a banda da moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença.

Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse, então, com ironia:

-já sei tudo o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já feitos.

E lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando no local, começou a bater os tambores fúnebres de que a dona da casa(sra. Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para morrer. Ela tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se, apressada , afim de saber quem estava tocando os seus tambores, o homem envolveu-se na rede e levou logo ao maioral orixalá. Dizendo-lhe estas palavras:

Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.

Orixalá, então lhe disse essas palavras:

-vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo, pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te daqui e a leva embora e, então, poderás possuir tudo e conquistar o universo inteiro.

Número 6 como resultado

Odu Obara – seis búzios abertos

As pessoa nascida sob este Odu são regidas pelos Orixás Xango e Logun Edé

A personalidade das pessoas nascida sob a regência deste Odu: São pessoas com temperamento um tanto estourado, são de extrema sinceridade; são um pouco tagarelas com habito de contar tudo o que irá ser feito, evitando assim a concretização dos planos. Despertam antipatia e inveja das pessoas. São justas e tendem a possuir bens.

Lenda deste Odu

Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do oluô, afim de procurar os meios que os fizessem mudar de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo oluô. Obará um dos dezesseis odus existentes,não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o oluô. Sendo ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os demais odús não fizeram por simples capricho da sorte. Obará com afinco fez o máximo que pode para conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza). Como era de costume, os 15 odús de cinco em cinco dias iam à casa de olofim, e nunca convidavam obará , por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Pois, então, foram a casa de olofim, jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que queriam que olofim adivinhasse e, com isso, acabou que todos eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofim, com desprezo, ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.

No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para a casa de obará, de fazer ali uma parada, embora alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a obará, pois ele era um homem simples que nunca influía em nada.

Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras:

-- obará, bom dia ! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?

Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de olofim.

A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas, todos almoçaram à vontade. Depois, obará convidou todos para que se deitassem para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram:

-fica com estas abóboras para ti ---e lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e, até então, sem valia.

Mais tarde, quando obará procurou por comida, sua mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.

Porém as palavras de obará eram simples e decisivas.

-eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa prosperidade instantânea.

Finda explicação, obará pegou uma faca e cortou uma abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia lhe dado o título de odú mais rico, porém logo percebeu que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade.

Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.

Daí que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à conferencia no palácio de olófim, como era de costume, já muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a olofim.

Quando obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De vez em quando, obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.

Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a atenção de olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe informaram que era obará. Então perguntou olofim aos demais odús o que tinham feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam jogado no quintal de obará. Disse então olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero obará. O mais rico de todos os odús.

Número 7 como resultado

Odikassan – 7 búzios abertos

As pessoas nascidas sob a regência deste odu são regida pelos Orixás Obaluaê, oxalufon e Exu

A personalidade das pessoas nascidas

São pessoas comunicativas e fácil amizade, são sempre traídos por amigos, são sentimentais, tem forte poder intuitivo e psíquico. Quando espiritualizadas atingem posição de destaque na vida. Fora isso levam a vida em duras penas, tendo dificuldade de conviver com os impulsos. São desconfiados e ciumentos, possuem sorte para o jogo. Gostam de adivinhar ...

Lenda deste Odu

Conta-se a história de um homem que era escravo e um dia se viu abraçado em um eminente perigo. Este homem foi amarrado por dele terem dito que cometera um crime. Segundo as leis daquela terra, botaram o homem num caixão grande todo pregado e deitaram a caixa rio abaixo. Por uma dessas coincidências que sempre acontecem no destino* das criaturas, a correnteza lançou o caixão na praia duma cidade cujo o rei estava morto e enterrado, e onde os súditos ainda estavam guardando luto.

Acontece que ali haviam muitos príncipes com direito a sucessão imediata, mas sobre todos pesava alguma grave acusação, de forma que não se sabia como haviam de decidir o complicadíssimo problema da sucessão do rei morto, como nunca jamais acontecera na história do dito povo. Depois de muito cogitar do assunto, foi decidido que marcassem um prazo para surgisse uma pessoa estranha àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela terra daí em diante.

Dito e feito, esse homem, que tinha antes do cativeiro feito uma oferenda que o babalaô determinara, veio ele se esbarrar, dentro do caixão, na praia de ibim, onde o acolheram e imediatamente o elegeram rei daquele povo. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação . Onde só o destino (odú) poderia dar tamanha sorte.

Número 8 como resultado

Ejioline – 8 búzios abertos

As pessoas nascidas sob este Odu são regidas pelos Orixás Oxaguiã e Xango

Personalidade: são pessoas trabalhadoras, gostam de tudo rápido, exige anseio, limpeza; pessoas impulsivas; pessoas de espírito livre; enjoam de tudo facilmente; paixões violentas, são curiosos, adoram viajar.

A lenda de ejionile

Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.

Número 9 como resultado

Ossa – 9 búzios abertos

Quem nasce sob este Odu é regido pelos Orixás Yasâ e yemanjá

Personalidade: são pessoas autoritárias, teimosas, brigonas; tendem a ter discórdias e rancores, possuem boas intuições e são voltados a grandes projetos de realização pessoal. São daquelas pessoas que só acreditam vendo, porém quando acreditam possuem forte tendência a lidar com o espiritual, são muito críticos metódicos e individualistas.

Oxalá protege muito os seus filhos.

Lenda deste Odu

Conta-se que no princípio mandaram orumilá fazer uma oferenda citada, porém, ele não o fez. Orixalá, sim, fez tudo conforme havia sido determinado. Num certo dia, veio muita gente que fugia apavorada, mas o chefe e maioral do lugar, como deveria ser, recebeu todos e os salvou das perseguições e eles, em gratidão, entregaram-lhe tudo de valor que cada um trazia consigo, assim orixalá ficou muito próspero no devido tempo. Ou quando chegara sua vez de ter tal fortuna.

Número 10 como resultado

Ofun – 10 búzios abertos

Orixas que regem as pessoas deste sígno são todos os Oxalás

Uma obeservação importante que deixo aqui é que não se deve pronunciar o nome deste Odu na frente de uma pessoa que não é feita no santo e quando um olhador de búzios estiver jogando e cair este Odu deve-se levantar e sentar-se 3 vezes em respeito, na 3ª vez que sentar-se, soprar um pó, imaginário , em direção a rua.

As pessoas nascidas sob a regência deste Odu, geralmente são rancorosas,teimosas, vingativas, com senso de justiça muito imparcial, tendem obter sucesso após meia idade, são envelhecidos internamente, aparentam possuir muita calma e paciência.

Osucesso material depende do sucesso espiritual.

Lenda deste odu

Um dia foi marcado uma reunião entre todos os orixás, cada um tratou de realizar as oferendas especificas afim que tudo transcorresse muito bem, orixalá tratou logo de preparar a sua. Findando a feitura da oferenda, entregaram a orixalá panos brancos para ele fazer um vestuário e penas de papagaio da costa para ele colocar em sua cabeça. Assim feito tudo, chegou o dia da grande reunião em que todos os orixás se apresentaram.

Orixalá apareceu de uma forma tão maravilhosa em suas vestes novas, como se fosse iluminado pelos raios do sol. Assim, todos foram se curvando diante de tamanho brilho da aurora nascente, juraram fidelidade e lhe deram tudo o que possuíam, com a palavra de o adorarem para sempre...

Número 11 como resultado

Owonrin – 11 búzios abertos

São pessoa regidas por Yasã e Exu

Personalidade: são pessoas de certa forma 'perigosas", obstinados por sucesso, felizes quando buscam profissões liberais que atuam junto ao público. Possuem muita energia, disposição; estão em constante movimento, agito. São muito nervosos. Possuem sorte na vida, porém são extremamente vingativos e defendem-se atacando.

Lenda deste odu

Em certo dia, uma mulher muito fiel aos orixás fora numa fonte lavar roupa levando consigo sua criancinha. Lá havia outra mulher invejosa que, vendo que ela estava distraída com a sua ocupação, tentou lançar a criancinha da outra numa bacia d'água. Mas outra mulher ainda, ouvindo o chorinho da criança, correu para ali e a tirou de dentro d"água, salvando-a do perigo, antes mesmo de sua mãe se der conta. Do horror que acontecia.

Assim se vê o ponto onde uma pessoa má pode chegar... E também o quanto podemos contar com a ajuda e proteção através de oferendas específicas.

Número 12 como resultado

EJÍLÀSEGBORA – 12 búzios abertos

As pessoas nascidas sob este Odu são regidas pelo Orixá Xango

Personalidade: são pessoas barulhentas, intrigantes, gostam de intrigas, orgulhosas, vaidosas ao extremo, prepotentes, autoritários, volúveis e sovinas. Gostam de manipular as pessoas e as situações. Possuem forte tendência a obter altas posições na sociedade, possuem tendências a vícios, difícil de se arrepender de suas atitudes, a vitória faz parte de sua vida, venha como vier. Porém também não estão livres do fracasso, pois assim como se sobe, também pode-se descer.

Número 13 como resultado

EJÍOLOGBÓN – 13 búzios abertos

Quem nasce de EJÍOLOGBÓN é regido pelo Orixá Nana

História

Acarajé comida ritual da Orixá Oyá - Iansã . Na África é chamado de àkàrà , enquanto je significa comer. No Brasil foram unidas as duas palavras acara-je.

Manuel Querino em "A arte culinária na Bahia", de 1916, conta que "no início, o feijão fradinho era ralado na pedra, de 50cm de comprimento por 23 de largura, tendo cerca de 10cm de altura. A face plana, em vez de lisa, era ligeiramente picada por canteiro, de modo a torná-la porosa ou crespa. Um rolo de forma cilíndrica, impelido para frente e para trás, sobre a pedra, na atitude de quem mói, triturava facilmente o milho , o feijão , o arroz ", explica o autor da primeira descrição etnográfica do acarajé.

Acarajé de Orixá

O acarajé é feito com feijão fradinho , que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de môlho na água para soltar a casca, após retirar toda a casca, passar novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada e um pouco de sal.

O segredo para o acarajé ficar macio é o tempo que se bate a massa. Quando a massa estiver no ponto ela fica com a aparência de espuma, para fritar use uma panela funda com bastante azeite de dendê ou azeite doce .

Normalmente usa-se duas colheres para fritar, uma colher para pegar a massa e uma colher de pau para moldar os bolinhos, o azeite deve estar bem quente quando se coloca o primeiro acarajé para fritar. Esse primeiro acarajé sempre é oferecido à Exú pela primazia que tem no candomblé . Os seguintes são fritos normalmente e ofertados aos orixás .

Acarajé da baiana

O acarajé também é um prato típico da culinária baiana e um dos principais produtos vendidos no tabuleiro da baiana (nome dado ao recipiente) usado pela baiana do acarajé para expor os alimentos, que são mais carregados no tempero e mais saborosos, diferente de quando é feita para o Orixá .

A forma de preparo é praticamente a mesma; a diferença está no modo de ser servido: ele pode ser cortado ao meio e recheado com vatapá , caruru , camarão refogado, pimenta (nesse ponto é bom tomar cuidado! As baianas sempre perguntam se a pessoa quer "quente" ou "frio" - com ou sem pimenta), porque usam uma pimenta que realmente não é qualquer um que consegue comer, é quente mesmo.

Ingredientes

• 1/2 kg de feijão fradinho

• 150 g de cebola ralada

• 1 colher (sobremesa) de sal ou a gosto

• 1 litro azeite-de-dendê para fritar

Se a família for grande, dobre a receita.

Recheio de camarão

Refogar por 2 a 3 minutos: 1/2 xícara de azeite-de-dendê , 1 cebola picada, alho a gosto e 100 g de camarão defumado sem casca, cheiro-verde. Caso queira, podem ser acrescentados tomate e coentro.

Ado - é uma Comida ritual feita de milho vermelho torrado e moído em moinho e temperado com azeite de dendê e mel, é oferecido principalmente à Orixá Oxum .

Amalá é comida ritual do Orixá Xangô

É feito com quiabo cortado, cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce , pode ser feito de várias maneiras. É oferecido em uma gamela forrada com massa de acaçá .

Axoxô - comida ritual do Orixá Oxóssi , milho vermelho cozido refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê , enfeitado com fatias de coco sem casca.

Deburu - é a comida ritual do Orixá Obaluaiyê , é o milho de pipoca estourado em uma panela com areia . Depois de peneirar a areia essa pipoca é colocada em um alguidá (vasilha de barro) e enfeitado com pedacinhos de coco .

Ekuru - é uma comida ritual a massa é preparada da mesma forma que a massa do acarajé , feijão fradinho sem casca triturado, envolta em folhas de bananeira como o acaçá e cozido no vapor.

OMOLOCUN

Omolocum - comida ritual da Orixá Oxum , é feito com feijão fradinho cozido, refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce .

Enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca, normalmente são colocados 5 ovos ou 8 ovos, mas essa quantidade pode mudar de acordo com a obrigação do candomblé .

Abará é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé .

O preparo da massa é idêntico a do acarajé , é feito com feijão fradinho , que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água para soltar a casca, após retirar toda a casca, passar novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada, um pouco de sal, duas colheres de dendê.

Quando comida ritual coloca-se um pouco de pó de camarão e quando da culinária baiana coloca-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que pode ser moído junto com o feijão e colocar alguns inteiros.

Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira semelhante ao processo usado para fazer o acaçá e deve ser cozido no vapor em banho maria, é servido na própria folha.

O Acaçá é uma comida ritual do candomblé e da culinária baiana . Feito com milho branco ou milho vermelho, que após ficar de molho em água de um dia para o outro, o milho deve ser moído em um moinho formando uma massa que deverá ser cozida em uma panela com água, sem parar de mexer, até ficar no ponto. O ponto de cozimento pode ser visto quando a massa não disolve quando pingada em um copo com água.

Ainda quente essa massa deve ser embrulhada em pequenas porções, em folha de bananeira previamente limpa, passada no fogo e cortada em tamanho igual para que todos fiquem do mesmo tamanho.

Coloca-se a folha na palma da mão esquerda e coloca-se a massa, com o dedo polegar dobra-se a primeira ponta da folha sobre a massa, dobra-se a outra ponta cruzando por cima e virando para baixo, faz o mesmo do outro lado. O formato que vai ficar é de uma pirâmide retangular.

CARURU

Caruru - É uma comida ritual do candomblé e da culinária baiana

É preparado com quiabo cortado em quatro de comprido e depois em rodelas, cebola ralada ou batida no processador, pó de camarão , sal , azeite de dendê , castanha-de-caju torrada e moída, amendoim torrado sem casca e moído.

Preparo:

Em uma panela coloque azeite de dendê, a cebola e o sal refogue um pouco em seguida coloque o quiabo cortado, colocar um pouco de água e deixar cozinhar, quando estiver cozido colocar aos poucos a castanha e o amendoim acrescentando um pouco mais de dendê, depois de pronto é colocado em uma gamela .

VATAPÁ

Vatapá é um prato típico da culinária baiana . Pode ser servido com camarões frescos inteiros, com peixe , com bacalhau ou com carne de frango, acompanhados de arroz .

A moqueca é um cozido de peixe com cebola , pimentão e tomate , temperado com azeite de dendê e leite de côco . De origem indígena, e originalmente feita numa grelha de varas ou ainda apenas folhas de árvores cobertas por cinzas quentes (o que era chamado moquém), a moqueca é mais conhecida como sendo um prato típico da Bahia , mas muitos capixabas insistem que a origem é do Espírito Santo . A diferença básica da moqueca bahiana para a capixaba é a substituição do azeite de dendê pelo urucum .

A primeira menção da moqueca num documento histórico foi numa carta do padre português Luís de Grã, datada de 1554 , onde ele afirma que "quando se dispunham a comer carne humana, os índios assavam-na na labareda", isto é no moquem. Em 1584 , outro padre, Fernão de Cardim, comenta que eram moqueados peixes, batata, mangará, entre outros coisas.

A moqueca atual não é assada e sim refogada. Receita

A moqueca deve ser feita em uma panela grande, de preferência a tradicional panela de barro, mas outras também funcionam.

Ingredientes

• Postas de peixe. Badejo é o mais comum para a moqueca, mas xerne, pescada amarela e namorado são opções possíveis.

• Tomates

• Cebolas

• Pimentões coloridos

• Azeite de dendê (ou urucum, na versão capixaba)

• Leite de côco

• Coentro

• Limão

• Sal

• Pimenta do reino

• Camarões (opcional)

Preparo

Lave as postas do peixe e tempere o peixe com limão, sal e pimenta do reino. (Guarde a cabeça para fazer um pirão .) Se for incluir camarão, tempere-os com muito limão. Pique os legumes em rodelas grossas, de um ou dois centímetros de espessura (um dedão). Comece a montar a moqueca na panela. Todo o fundo e paredes da panela devem ser cobertos com rodelas de cebola, pois elas aguentam melhor o excesso de calor. A seguir alterne camadas de tomates e pimentões, regando de vez em quando com um pouco (pouco mesmo!) de dendê e leite de coco. Se você também acha que o coentro é um tempêro forte, coloque-o inteiro, sem picar, para que seu sabor não fique muito pronunciado, e para que se possa separá-lo no prato.

O peixe cozinha mais rápido do que os legumes. Ligue o fogo, e coloque as postas na panela somente após o início do cozimento dos legumes. Regue um pouquinho mais de dendê e leite de coco sobre as postas, e ponha mais alguns galhinhos de coentro.

Fique atento e não deixe o peixe cozinhar demais. Pode-se incluir um pouco de pimenta, mas o melhor é servi-la à mesa para que cada um coloque a sua dosagem.

MOQUECA DE PEIXE

A moqueca é um cozido de peixe com cebola , pimentão e tomate , temperado com azeite de dendê e leite de côco . De origem indígena, e originalmente feita numa grelha de varas ou ainda apenas folhas de árvores cobertas por cinzas quentes (o que era chamado moquém), a moqueca é mais conhecida como sendo um prato típico da Bahia , mas muitos capixabas insistem que a origem é do Espírito Santo . A diferença básica da moqueca bahiana para a capixaba é a substituição do azeite de dendê pelo urucum .

A primeira menção da moqueca num documento histórico foi numa carta do padre português Luís de Grã, datada de 1554 , onde ele afirma que "quando se dispunham a comer carne humana, os índios assavam-na na labareda", isto é no moquem. Em 1584 , outro padre, Fernão de Cardim, comenta que eram moqueados peixes, batata, mangará, entre outros coisas.

A moqueca atual não é assada e sim refogada.

Receita

A moqueca deve ser feita em uma panela grande, de preferência a tradicional panela de barro, mas outras também funcionam.

Ingredientes

• Postas de peixe. Badejo é o mais comum para a moqueca, mas xerne, pescada amarela e namorado são opções possíveis.

• Tomates

• Cebolas

• Pimentões coloridos

• Azeite de dendê (ou urucum, na versão capixaba)

• Leite de côco

• Coentro

• Limão

• Sal

• Pimenta do reino

• Camarões (opcional)

Preparo

Lave as postas do peixe e tempere o peixe com limão, sal e pimenta do reino. (Guarde a cabeça para fazer um pirão .) Se for incluir camarão, tempere-os com muito limão. Pique os legumes em rodelas grossas, de um ou dois centímetros de espessura (um dedão). Comece a montar a moqueca na panela. Todo o fundo e paredes da panela devem ser cobertos com rodelas de cebola, pois elas aguentam melhor o excesso de calor. A seguir alterne camadas de tomates e pimentões, regando de vez em quando com um pouco (pouco mesmo!) de dendê e leite de côco. Se você também acha que o coentro é um tempêro forte, coloque-o inteiro, sem picar, para que seu sabor não fique muito pronunciado, e para que se possa separá-lo no prato.

O peixe cozinha mais rápido do que os legumes. Ligue o fogo, e coloque as postas na panela somente após o início do cozimento dos legumes. Regue um pouquinho mais de dendê e leite de côco sobre as postas, e ponha mais alguns galhinhos de coentro.

Fique atento e não deixe o peixe cozinhar demais. Pode-se incluir um pouco de pimenta, mas o melhor é servi-la à mesa para que cada um coloque a sua dosagem.

EFÓ

Efó é uma comida ritual e da culinária baiana , pode ser feita com folha de mostarda ou da folha chamada língua de vaca .

Efó

Meio quilo de camarão seco, descascado. Pimenta-malagueta em pó. Meio dente de alho. Uma cebola. Uma pitada de coentro. Um maço de língua-de-vaca (ou taioba, ou bertalha, ou espinafre, ou mostarda). Primeiro, aferventa-se a língua-de-vaca, escorre-se na peneira, estende-se na tábua e bate-se bem com a faca, até ficar informe. Enxuga-se e estende-se na peneira para secar toda a água. Cozinha-se no azeite-de-dendê puro, temperado com todo o resto. E a panela fica tampada, para suar. Come-se com arroz.

Nanã, rainha das águas doces, quando escolhe, pede um bom efó de língua-de-vaca: Língua-de-vaca, erva muito comum na Bahia. Alguns autores citam como sendo a mostarda, mas é inexato.

EBÓ OYA ONIRA

1 Abóbora moranga

4 búzios aberto

4 nós moscada

4 moedas 4 acarajés

4 metros de fita vermelha

4 metros de fita branca

1 saco de morim

Fazer um buraco na ab ó bora, depois de passar no corpo da pessoa coloca-se dentro com as fitas, por num saco de morim. Entregar a Oya Onira, no alto do morro 18 horas ou 24 horas, acender velas e fazer os pedidos.

EBÓ ENCANTAMENTO (AMARRAÇÃO)

1 mamão

Fita rosa e branca

Cravo

Vela de 3 dias

Partir o mamão no meio colocar os nomes regado a mel, em cima de um prato branco, amarrar com as fitas e enfeitar com os cravos após por num campo ou rio.

EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO)

2 ilés (pombo) casal

1 punha

1 prato branco

2 metros de morim

Mel

Os nomes da pessoa

por os nomes no prato, atravessar o punhal no pescoço do casal de pombo, ao mesmo tempo deixando o ej é (sangue) cair em cima dos nomes misturado ao mel, enrolar tudo no morim e pendurar numa árvore bem frondosa.

EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO)

1 Obi

Mel

1 vaso de planta sem espinho

Fita branca e amarela

3 vezes o nome um por cima do outro

Açúcar

Abrir o obi em duas partes, por os nomes, mel, açúcar, amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar, todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o nome de fulano(a), quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia, entregar a Ogum.

PARA OGUM TRAZER UMA PESSOA DE VOLTA

1 oberó

Farofa de mel

Canjica por cima do padê

1 acará aberto no meio (em cada banda colocar 3 vezes o nome da pessoa)

1 miolo de boi (colocar por cima do acará)

regar com azeite doce e a çúcar

3 velas

1 garrafa de vinho doce

Oferecer a Ogun para que traga Fulano(a) de volta

EBO UNIÃO

1 panela de barro

2 quilos de canjica

Dendê

Me!

Azeite doce

1/2 It de leite de coco

Camarão seco

9 velas

Moedas correntes

Pedidos a Yemonj á , Ogum, união , amor, saúde e paz.

EB Ó AMARRAÇÃO

1 obi

Mel

1 vaso de planta sem espinho

Fita branca e amarela

3 vezes o nome um por cima do outro

Açúcar

Abrir o obi em duas partes, por os nomes, mel, a çú car, amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar, todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o norne de fulano(a), quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia, entregar a Ogum.

EBÓ DE SEPARAÇÃO (2)

2 alguidás

Pólvora

1 casal de bruxo

21 vezes o nome escrito (dos dois)

Jogar a pólvora no alguidar com o casal no meio, tampar com outro alguidar, põe fogo e deixa queimar, põe e no bale (cemit é rio) ou encruzilhada.

EBÓ DE SEPARAÇÃO (3)

O nome da pessoa no coité, soca junto com pimenta malagueta, põe cachaça, após joga-se café fervendo por trás de uma porta onde tenha bastante sujeira, só despache após ver o resultado.

EBÓ DE SEPARAÇÃO (4)

1 garrafa de cachaça, 7 vezes o nome dentro , tampa-se, leva em uma encruzilhada ou num mato que não tenha bananeira. Ofereça a Exu Mularnbo e diz: " COMO ESSA GARRAFA ROLAR, QUE ROLE COM FULANO(A) DA VIDA DE .........(NOME), ROLAR DE MANEIRA

QUEBRE A GARRAFA, E VIRE-SE DE COSTA E VAI EMBORA."

EBÓ PARA TOMAR NOJO OU RAIVA DA PESSOA E SE AFASTAR

1 miolo de boi inteiro

1 ovo

1 boneco de pano ( com alguma coisa pessoal da pessoa )

1 vela

Procurar uma á rvore seca, fazer um buraco no p é da á rvore, por o boneco por cima do miolo ( o boneco sentado) e colocar o ovo e enterrar, acender uma vela e dizer assim: " COMO ESTA Á RVORE N Ã O GERMINA, ESTE MIOLO VAI APODRECER E ESTE OVO VAI GORAR ASSIM QUE O FULANO(A) SENTE POR MIM VAI SECAR."

EBÓ DE SAÚDE

8 conchas de ostra

9 peixinhos de aquário

8 eJo (indés de prata pequeno)

8 Moedas

r-aoa de ágata

.o ò car

ABERTURA DE CAMINHO ( CHAMAR CLIENTE )

7 velas

7 folhas de mamona Padê de dendê e de mel akaçá

Feijão fradinho torrado Milho Torrado Deburu

Dar um frango ao exú da casa, só o ejé, por um pouco de padê de dendê, feijão fradinho, milho vermelho, deburú, akaçá em cada folha e por uma parte do frango em cada folha; cabeça, 1 pé, outra um rabo, a asa, outra 1 pedaço do pescoço, a cabeça na rua da casa virada para a rua principal e o resto ir distribuindo em cada encruzilhada, na volta vir jogando padê de mel na ma até a porta de cassa chamando cliente, dinheiro e etc.. Por no Ogum 1 prato de feijão fradinho 1 prato de milho vermelho